Вчення старця Паїсія про Ісусову молитву, розумом в серці що здійснюється. Ігнатій (Брянчанінов) - Правильне стан духу

Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

Про Ісусову молитву

Аскетичні досліди, том 1, стор. 203-227

Бесіда старця з учнем (старцем називається в монастирях чернець, керівництво і наставляє інших ченців).

Учень. Чи можуть усі братам в монастирі займатися Ісусовою молитвою?

Старець. Не тільки можна, а й потрібно. При постригу в чернецтво, коли новопостріженний вручаються чотки, звані при цьому мечем духовним, заповідається йому невпинне, деннонощное моління Ісусовою молитвою (Передмова схімонаха Василя Поляномерульскаго на голови блаженнаго Філофея Сінайскаго. Житіє і писання Молдавскаго старця, Паїсія Велічковскаго, изд. Оптиної пустелі. Москва 1847 р). Отже вправу в Ісусову молитву є обітницю ченця. Виконання обітниці є обов'язок, від якої немає можливості відмовитися від нього.

Мені казали старі ченці, що ще на початку теперішнього сторіччя в Саровской пустелі ймовірно і в інших упорядкованих Російських монастирях Нехай кожен в монастир, негайно викладалася молитва Ісуса. Блаженний старець Серафим, трудився в цій пустелі, і досяг великого успіху в молитві, постійно радив всім ченцям проводити уважну життя, і займатися Ісусовою молитвою (Повчання 32. Вид. 1844 роки, Москва. Старець Серафим народився в 1759 році, вступив до братства Саровской пустелі в 1778 році, помер в 1833, 2 січня). Відвідав його деякий юнак, який закінчив курс навчання в духовній семінарії, і відкрив старцеві про намір своєму вступити в чернецтво. Старець дав юнакові спасенні настанови. У числі їх було заповіт навчатися Ісусову молитву. Говорячи про неї, старець додав: "Одна зовнішня молитва є недостатньою. Бог слухає розуму, а тому ті монахи, які з'єднують зовнішньої молитви з внутрішньою, не суть монахи" (Зведення це отримано від самого советовавшагося особи, нині архімандрита Никона, настоятеля первокласнаго Георгіевскаго Балаклавскаго монастиря, 1866 рік). Визначення дуже вірне! Чернець значить відокремлений: хто не усамітнився в самому собі, той ще не відокремлений, той ще не чернець, хоча б і жив в усамітненні монастирі. Розум подвижника, що не уедінівшагося і не заключівшагося в собі, знаходиться за потребою серед поголоски і заколоту, вироблених незліченні помислами, що мають до нього завжди вільний доступ, і сам болісно, \u200b\u200bбез будь-якої потреби і користі, зловредно для себе поневіряється по всесвіту. Самота людини в самому собі не може відбутися інакше, як за допомогою уважною молитви, переважно ж при посередництві уважною молитви Ісусової.

Учень. Судження старця Серафима я вважаю занадто суворим.

Старець. Воно представляється таким тільки при поверхневому погляді на нього; воно видається таким недостатнього розуміння великих духовних скарбів, сокровенних в християнстві. Блаженний Серафим промовив не свою власну думку: він виголосив думку, що належить взагалі святим Батькам, що належить православній Церкві. Каже святий Ісихій Єрусалимський: "відрікся від усього жітейскаго, від дружини, маєтки і тому подібного, вчинив монахом лише внешняго людини, а й не внутренняго, який розум. Той істинний монах, хто відрікся від упереджених помислів: зручно може він поставити сьогодні монахом і внешняго людини, коли захоче. чи не малий подвиг поставити сьогодні ченцем внутренняго людини. чи є в сучасному поколінні монах, абсолютно позбавився від упереджених помислів, сподобився чистої, нематеріальній, безперервної молитви, що служить ознакою внутренняго ченця? " (Слово про тверезості, гл. 80 і 81, Добрий. Ч.2). Преподобний Агафон, чернець Егіпетскаго скиту, будучи спитали, що важливіше, тілесний подвиг або подвиг внутрішній, відповідав: "Людина подібна древу; тілесний подвиг подібний листу дерева, а внутрішній плоду. Але як в Писанні сказано, що всяко древо, що не творить доброго плоду, посекается і в вогонь вметается (Лук.3,9): то з цього випливає, що всі тщание наше повинно бути про плід, тобто про зберігання розуму. Потрібно і те, щоб древо було покрито і прикрашено листям, ніж зображується тілесний подвиг "(Патерик Скитський). "О чудо! Вигукує блаженний Никифор Афонський, прибравши слова преподобного Агафона в своєму творі про духовний подвиг, яке вислів виголосив цей святий проти всіх, чи не зберігають розуму, а хто надіється на одне тілесне роблення! Всяко древо НЕ творять доброго плоду, тобто , мання розуму, а має один тільки лист, тобто, тілесний подвиг, посекается, і в вогонь вметается. Страшно, Батько, твоє вислів! " (Никифора Монашествующаго Слово про тверезості. Доброти., Ч.2).

Зберігання розуму, мання розуму, тверезість, увагу, розумне продукт, розумна молитва, це разлічния найменування одного і того ж душевного подвигу, в різних видозмінах його. Душевний подвиг переходить, свого часу, в духовний. Духовний подвиг є той же душевний, але вже осяяний Божественною благодаттю. Цей душевний чи духовний подвиг Батьки визначають так. "Увага є сердечне, невпинне безмовність, завжди і безперервно закликає Христа Ісуса, Сина Божого і Бога, що дихає Їм, з Ним мужньо повстають проти ворогів, сповідатися Йому, Єдиному має владу прощати гріхи" (Святий Ісихій Єрусалимський, Слово про тверезості, гл. 5, Добротолюбіє ч.2). Простіше сказати внутрішнім діянням, розумним, душевним деланием, умовою молитвою, тверезістю, зберіганням і дотриманням розуму, увагою називається одне і те-ж: побожне вправу в Ісусову молитву. Блаженний Никифор Афонський прирівняв ці найменування відрізаною частини хліба, яка, згідно виду ея, може бути названа і шматком, і скибкою, і укрухом (Слово про тверезницькому, Добр.ч.2). Святе Письмо Старого Завіту законополагает: всякій зберіганням Стережися твоє серце; від цих бо ісходіща живота (Прип. 4,23). Прислухайся собі, нехай не буде слово таємно в серці своєму беззаконня (Втор. 15,9 за поясненням святого Ісихія, Слово про тверезості, гл.2). Неспання над серцем і очищення його повелевается особливо Новим Заповітом. До цього спрямовані всі заповідання Господа. Очисти перш, говорить Господь, внутрішнє сткляніци і страви, нехай буде і зовнішнє їх чисто (Матв. 23,26). Судинами з хрупкаго скла і малоцінної глини Господь назвав тут чоловіків. Що виходить від людини, то скверни людини: З нутра бо від серця челоческа думки зла виходять, перелюби, розпуста, вбивства, татьби, хабарництва, образи, лукавство, лестощі, студодеянія, око лукаво, хула, гординя, божевілля. Вся ця зла зсередини виходять, і скверни людини (Марк. 7,20-23).

Святий Варсонофій Великий говорить: "якщо внутрішнє діяння з Богом, тобто, затінений Божественною благодаттю, не допоможе людині: то марно трудиться він зовнішнім, тобто, тілесним подвигом" (відповідь 210). Святий Ісаак Сірський: "не має душевного діяння, позбавлений духовних дарів" (Слово 56). В іншому слові цей великий наставник християнського подвіжічества уподібнює тілесні подвиги, без подвигу про очищення розуму, утробу безплідна і сосків ізсохшім: "вони, сказав Святий, не можуть наближаючись до розуму Божу" (слово 58).

Святий Ісихій Єрусалимський (Слово про тверезницькому): хто ж не має молитви, чистої від помислів, не має зброї для лайки: говорю про молитву, пріснодействующей у нутрощі душі, про молитву, в якій прикликанням Христа уражається і обпалюється супостат ратує таємно (гл.21); Неможливо очистити серце, і відігнати від нього ворожих духів без частаго закликання Ісуса Христа (гл.28); Як неможливо проводити земне життя без їжі і пиття: так неможливо без оберігання ума і чистоти серця, в чому полягає тверезість і що називається тверезістю, досягти душі будь-що або духовне, або звільнитися від мисленнаго гріха, хоча б хто з острахом вічних мук і примушував себе не грішити (гл.109). Якщо точно хочеш засоромити стужающіе тобі помисли, мовчати в душевному світі, свободнотрезвіться (не спати) серцем: то Ісусового молитва та з'єднається з диханням твоїм, і побачиш це совершающимся по небагатьох днях (гл.182); Неможливо плавання корабля без води: і мання розуму не можливий відбутися без тверезіння, соедіненнаго зі смиренням і з неперервним Ісусовою молитвою (гл.168). Якщо маєш бажання у Господі не тільки представлятися ченцем і благим, і лагідним, і постійно з'єднаним з Богом, якщо маєш бажання бути істинно таким монахом: всеусільно проходь чеснота уваги, яка полягає в зберіганні та дотриманні розуму, в скоєнні сердечнаго безмовності, в блаженному стані душі, чужому мрійливості, що знаходиться не у багатьох (гл.115). Істинно і істотно монах той, хто виправляє тверезість: і той істинно виправляє тверезість, хто в серці монах (відокремлений) (гл.159).

Такому вченням святих Отців служить підставою, як будівлі наріжний камінь, вчення Самого Господа. Істина шанувальниці, сповістив Господь, поклоняються Отцеві Духом і істина: бо Отець таких шукає поклоняються Йому. Дух є Бог: і іже кланяється Йому, Духом і істина вартий кланятися (Ів. 4; 1,23,24).

Пам'ятаю: сучасні молодості моєї деякі благочестиві миряни, навіть з дворян, які проводили дуже просте життя, займалися Ісусовою молитвою. Цей дорогоцінний звичай, нині, при загальному ослабленні християнства і чернецтва, майже втратився. Моління ім'ям Господа Ісуса Христа вимагає тверезницької, суворо морального життя, життя мандрівника, вимагає залишення пристрастей, а нам стали потрібними разсеянность, велике знайомство, задоволення нашим численним забаганкам, благодійники та благодійниці. Ісус ухилився, народу сущу на місці (Іоан.5,13).

Учень. Наслідком сказаннаго не буде висновок, що без вправи Ісусовою молитвою не виходить порятунок?

Старець. Батьки не говорять цього. Навпаки того преподобний Ніл Сорський, посилаючись на священномученика Петра Дамаскіна стверджує, що багато хто, не досягнувши безстрастія, сподобилися отримати відпущення гріхів і порятунок (Статут скитський, слово 1). Святий Ісихій, сказавши, що без тверезіння немає можливості уникнути гріха в думках, назвав блаженними і тих, які утримуються від гріха на ділі. Він найменовував їх насильства царство небесне (гл.110). Досягнення ж безстрастія, освячення, або, що те ж, християнського досконалості, без наживи розумної молитви, неможливо: в цьому згодні всі Отці. Мета монашого проживання полягає не тільки в досягненні порятунку, але, переважно, в досягненні християнського досконалості. Мета ця визначена Господом: аще хочеш бути досконалим, бити, сказав Господь, йди, продаждь добра свої, і дай бідним, і прийди слідом Мене, взем хрест (Матв. 19,21; Марк. 10,21). Батьки порівнюючи подвиг молитви ім'ям Господа Ісуса Христа з іншими чернечими подвигами, говорять наступне: "Хоча і є інші шляхи і пологи проживання, або, якщо хочеш так назвати, благі діяння, руководствующія до спасіння і доставляющія його тим, які займаються ними; хоча є подвиги і вправи, що вводять в стан раба і найманця (як і Спасителем сказано: в Отця обителі многи суть) (Іоан. 14,2): але шлях розумної молитви є шлях царський, обраний. Він настільки розвиненіші і витонченішими всіх інших подвигів, наскільки душа краще тіла: він зводить з землі і попелу в усиновлення Богу "(Преп. Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл. 98, Добрий. ч.2).

Учень. Напрямок современнаго чернецтва, при якому вправу Ісусовою молитвою зустрічається дуже рідко, чи може послужити для мене вибаченням і виправданням, якщо я не буду займатися нею?

Старець. Борг залишається боргом, і обов'язок обов'язком, хоча б число не виконує, той ще більше збільшилося. Обітниця вимовляється всіма. Ні безліч порушників обітниці, ні звичай порушення, не дають законності порушення. Мало то стадо, яким Отець Небесний благоволив царство (Лук. 12,32). Завжди тісний шлях має мало мандрівників, а широкий багато (Матв. 7,13-14). Останнім часом тісний шлях полишиться майже всіма, майже всі підуть по широкому. На цьому годі було, що широкий втратить властивість вводити в згубу, що тісний зробиться зайвим, непотрібним для порятунку. Той, хто бажає врятуватися неодмінно повинен триматися теснаго шляху, позитивно завещаннаго Спасителем.

Учень. Чому називаєш ти тісним шляхом вправу Ісусовою молитвою?

Старець. Як же не тісний шлях? Тісний шлях, в точному сенсі слова! Той, хто бажає зайнятися успішно Ісусовою молитвою повинен захистити себе, і ззовні, і всередині поведінкою самим розсудливим, найбільш обережними: занепале єство наше готове щогодини змінити нам, зрадити нас; занепалі духи з особливим шаленством і підступністю наклепи вправу Ісусовою молитвою. Нерідко з незначною, очевидно, необережності, з недбалості і самовпевненості непрімеченних, виникає важливий наслідок, що має вплив на життя, на вічну долю подвижника, і аще не Господь допомогли б ми, вмале зійшла б до пекла душа моя. Рухливий нога моя милість Твоя, Господи, помогаше ми (Пс. 93,17-18).

Підставою для вправи Ісусовою молитвою служить поведінка розсудливе і обережне. Поперше має усунути від себе зніженість і насолоди тілесні, у всіх видах. Повинно задовольнятися поживою і сном постійно помірними, пропорційними з силами і здоров'ям, щоб їжа і сон доставляли тіла належне підкріплення, не проводячи непристойних рухів, котория є від надмірності, не виробляючи знемоги, яке є від нестачі. Одяг, житло і все взагалі вещественния приналежності повинні бути скромния, в наслідування Христа, в наслідування апостолам Його, в послідовність духу їх, в спілкування з духом їх. Святі Апостоли і справжні учні їх не приносили ніяких жертв марнославству і суєтності, за звичаями світу, не входили ні в чому в спілкування з духом світу. Правильне, благодатну дію молитви Ісусової може прозябнуть тільки з духу Христового: животіє і виростає воно виключно на одній цьому грунті. Зір, слух і прочия почуття повинні бути строго збережені, щоб через них, як через браму, що не увірвалися в душу супостати. Уста і мова повинні бути приборкані, як би ланцюгами мовчанням: пустослів'я, багатослівність, особливо глузування, пересуди і лихослів'я суть найлютіші вороги молитви. Від прийняття братів до своєї келії, від ходіння в їх келії має відмовитися: має перебувати терпляче в своїй келії, як в гробі, з мерцем своїм зі своєю душею, понівечене, забиту гріхом молити Господа Ісуса про помилування. З могили келії молитва сходить на Небо: в тій могилі, в яку ховається тіло по смерті, і в могилі пекельної, в яку падає душа грішника, вже немає місця для молитви. У монастирі має перебувати мандрівником, не входячи в справи монастиря по самочинно, що не заводячи ні з ким блізкаго знайомства, захищаючись при працях монастирських мовчанням, відвідуючи неупустітельно храм Божий, відвідуючи у випадках потреби келію духовного батька, обдумуючи всякий вихід зі своєї келії, виходячи з нея тільки за вказівкою суттєвої потреби. Від цікавості і допитливості суєтних має відмовитися рішуче, звернувши все цікавість і все вишукування на ізследованіе і вивчення шляху молитовного. Потребує цей шлях в ретельно ізследованіі і вивченні: він не тільки шлях тісний, але і шлях що вводить в життя (Матф.7,14); він наука з наук, і мистецтво з мистецтв. Так називають його Отці (Преп. Касіян Римлянин, співбесіду 2, про разсужденіі; блаженний Никифор Афонський, Добрий. Ч.2, і багато інших Батьки).

Шлях істинної молитви стаю я незрівнянно тісніше, коли подвижник вступить на нього деятельностию внутренняго людини. Коли ж він вступить в ці тіснини, і відчує правильність, рятівничість, необхідність такого становища; коли праця у внутрішній кліті зробиться жаданим для нього: тоді зробиться Краєм і тіснота по зовнішньому жительству, як служить обитель і сховищем внутрішньої діяльності. Закон, що вступив розумом в подвиг молитви, повинен відректися і постійно відрікатися як від усіх помислів і відчуттів падшого єства, так і від усіх помислів і відчуттів, принесених занепалими духами, скільки б не були більш-менш пристойними ті і інші помисли і відчуття: він повинен йти постійно тісним шляхом уважно молитви, не ухиляючись ні ліворуч, ні праворуч. Ухиленням наліво називаю залишення молитви розумом для бесіди з помислами суєтними і гріховними; ухиленням направо називаю залишення молитви розумом для бесіди з помислами, очевидно благими.

Чотирьох пологів помисли і відчуття діють на молящагося: одні животіють з благодаті Божої, насадженої в каждаго православного християнина святим хрещенням, інші пропонуються Ангелом охоронцем, інші виникають з падшого єства, нарешті інші наносяться занепалими духами. Перших двох видів помисли, правильніше, спогади і відчуття сприяють молитві, оживляють її, підсилюють увагу і почуття покаяння, виробляють розчулення, плач серця, сльози, оголюють перед поглядами молящагося широту гріховності його і глибину падіння людського, сповіщають про неминучу ніким смерті, про без'ізвестності години ея, про безсторонньому і страшному суді Божому, про вічне борошні, за лютістю своєю перевищує осягнення людське. У помислах і відчуттях падшого єства добро змішано зі злом, а в демонських зло часто прикривається добром, діючи втім іноді і відкритим злом. Останніх двох родів помисли і відчуття діють сукупно через зв'язку і спілкування занепалих духів з занепалим людським єством, і першим плодом дії їх є зарозумілість, в молитві разсеянность. Демони приносячи уявно духовної і високий розуміння, відволікають ними від молитви, виробляють марнославний радість, насолода, самовдоволення, як би від відкриття таінственнейшаго християнського вчення. Слідом за демонськими богослов'ям і філософією вторгаються в душу помисли і мріяння суєтні і пристрасні, розкрадають, знищують молитву, руйнують благу улаштування душі. По їхніх плодах ви розрізняються помисли і відчуття істинно благі від помислів і відчуттів уявно благих.

О, як справедливо називають Батьки вправу Ісусовою молитвою і тісним шляхом, і самовідданістю, і зреченням від світу! (Преп. Ніл Синайський, про молитву, гл.17,18,142. Добрий., Ч.2). Ці гідності належать всякої уважною і побожній молитві, переважно ж Ісусову молитву, чужої того розмаїття в формі і того Многомислов, котория становлять приналежність псалмоспіву і інших молитов (Лествиця, слово 28, гл.10).

Старець. Вона складається з наступних слів: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Деякі Отці (Преп. Авва Дорофей, житіє преп. Досифея, преп. Григорій Синаїт, Добрий., Ч.5) поділяють молитву, для початківців, на дві половини, і беруть верх з ранку, приблизно, до обіду говорити: Господи, Ісусе Христе, помилуй мя, - а після обіду: Сину Божий, помилуй мя. Це давнє передання. Але краще привчитися, якщо то можна, до вимови мета ної молитви. Поділ допущено по поблажливості до немочі немічних і початківців.

Учень. Згадано чи про Ісусову молитву в Святому Письмі?

Старець. Про неї говориться в святому Євангелії. Чи не подумай, що вона встановлення людське: вона встановлення Божественне. Встановив і заповів священного молитву Ісусову Сам Господь наш, Ісус Христос. Після Таємної Вечері, на якій створено найбільше з таїнств християнських свята Євхаристія, Господь, в прощальній бесіді з учнями Своїми, перед сини при виході на страшния страждання і хресну смерть для спокути ними людства погібшаго, дав височини вчення, і важливо, окончательния заповіді. Між цими заповідями Він дарував дозвіл і заповідання молитися святим Його (Про безмовності, про молитву Калліста і Ігнатія Ксанфопулов, гл.10, Добр.ч.5): Амінь, амінь кажу вам, сказав Він апостолам, яко що Я аще чесо просите від Отця в Моє Ймення, Він дасть вам (Іоан.16,23). Еже аще що просите від Отця в Моє Ймення, то вчиню; щоб Отець прославився в Сині. І аще чесо просите в ім'я Моє, Я створю (Іоан.14,13-14). Що досі не Просистем нічесоже в ім'я Моє: просіть, і прийміть, щоб радість ваша виконана буде (Ів. 16,24). Велич імені Господа Ісуса Христа провіщаючи пророками. Вказуючи на має відбутися спокутування чоловіків Богочеловеком, Ісайя волає: Се Бог мій, Спас мій! Зачерпніть воду з радістю від джерела порятунку! І скажеш в день він: хваліть Господа, співайте ім'я Його: згадуйте, яко вознісся ім'я Його; хваліть ім'я Господнє, бо висока сотвори (Ісаї 12,2-4). Дорога Господня суд: уповахом в ім'я Твоє, і пам'ять, ея ж бажає душа наша (Іс.26,8). Згідно з Ісайєю передрікає Давид: Радіймо спасінням Твоїм, і в ім'я Господа Бога нашого, що став великий. Ім'я Господа Бога нашого закличемо (Пс. 19,6-8). Блаженні людие, провідних восклікновеніе засвоїли собі умову молитву Господи, у світлі лиця твого підуть, і в ім'я Твоє зрадіють весь день, і правдою Твоєю піднесуться (Пс. 83,16-17).

Старець. У Божественному імені Боголюдини, Господа і Бога нашого, Ісуса Христа. Апостоли, як бачимо з книги Діянь їх і з Євангелія, здійснювали великия чудеса іменем Господа Ісуса Христа: зціляли недуги, невиліковні засобами людськими, воскрешали мертвих, веліли бісам, виганяли їх з одержимих ними чоловіків. Одного разу, незабаром після вознесіння Господнього на Небо, коли всі дванадцять апостолів перебували ще в Єрусалимі, два з них, Петро та Іван, пішли для молитви в храм Єрусалимський. До воріт храму, званим червоними, щодня виносили хромаго від народження, і клали на поміст: кривий не міг ні ходити, ні стояти. Повалений біля воріт, страждалець просив у які входили в храм милостиню, якою, як видно, харчувався. Коли апостоли наблизилися до червоних брами, кульгавий спрямував до них погляди, чекаючи отримати милостиню. Тоді святий Петро сказав йому: сребра і злата несть у мене; але еже імам, це ти даю: в ім'я Ісуса Христа, Назарянина, возстані і ходи (Деян.3,6). Калік одужав миттєво, возошел в храм з апостолами, і голосно славив Бога. Народ, вражений подивом, збігся до апостолів. Мужі Ісраільтяне! сказав святий Петро зібрався народу, що чудітеся про се? Або на ни що дивитеся? Яко своєю чи силою чи благочестям сотворіхом його ходити? Бог Авраама, і Ісааків, і Якова, Бог отців наших, прославив слугу свого Ісуса: і про віру імені Його сього, еже бачите і знаєте, утверди ім'я Його (Деян.3,12-16). Звістка про диво незабаром пронеслася до враждебнаго Господу Ісусу Синедріону (синедріоном називалося духовне училище іудеїв). Стривожився Синедріон звісткою, схопив Апостолів, віддав їх під варту, а на наступний день покликав їх до суду перед повне зібрання своє. Покликаний був і зцілений кульгавець. Коли апостоли встали посеред сонмища Бога вбивць, недавно затаврували себе стратою Боголюдини, в ім'я і ім'ям Якого скоєно разюче чудо перед безліччю очевидців свідків, він дав апостолам запит: коею силою, або яким ім'ям сотворісте ви це? Петро, \u200b\u200bпереповнений Духом Святим, відповідав словами Святого Духа, котория полягали наступними: Розумно буде всім вам і всім людем Ісраілевим, яко в ім'я Ісуса Христа, Назарянина, Його ж ви распясте, Його ж Бог воскресив із мертвих, про Сем цей стоїть перед вами здрав: несть бо іншого імени під небом, даннаго в людях, про нього ж личить спастися нам (Деян.4,10-12). Закарбувалися мовчанням уста ворогів Божих перед непереборним силою дієслів Небесної істини; не знайшлося численне зборище мудрих і сильних, що сказати і чим заперечити на свідоцтво Святого Духа, сповіщене двома некнижкові рибалок, відображена Небесною печаттю Божим дивом. Синедріон вдається до своєї влади, до насильства. Незважаючи на явне чудо, незважаючи на свідчення, дане воістину Самим Богом, Синедріон забороняє настрого Апостолам навчати в імя Ісуса, навіть вимовляти це ім'я. Але апостоли відповідали сміливо: аще праведно є перед Богом, вас послухати паче Бога, судіть: не можемо бо ми, яже відехом і слишахом, що не промовляти (Деян. 4,19-20). Синедріон знову не знаходить заперечення, знову вдається виключно до своєї влади, повторює суворе заборона. Він відпустив Апостолів, нічого не зробивши їм, хоча і бажав вилити на них нестямі злобу: дивом всенародним зв'язувалися і настрій його і дію. Петро та Іван, повернувшись до своїх, передали їм загрози і заборона верховного судилища. Тоді дванадцять апостолів і всі члени новонародженої Єрусалимської Церкви пролили одностайно полум'яну молитву до Бога: молитву протиставили вони силі і ненависті міродержітелей чоловіків і демонів. Молитва ця полягала наступним проханням: Господи! зглянься на погрози їх, і дай рабом Твоїм з відвагою промовляти слово Твоє, внегда руку Твою простягнена Ті у зцілення, і ознаки та чуда биваті ім'ям святим отрока Твого Ісуса (Діян. 4,29-30).

Учень. Деякі стверджують, що від вправи Ісусовою молитвою завжди, або майже завжди піде принадність, і дуже забороняють займатися цією молитвою.

Старець. У засвоєнні собі такої думки і в такому заборону полягає страшне Бога хульство, полягає гідна жалю принадність. Господь наш Ісус Христос є єдине джерело нашого спасіння, єдиний засіб нашого спасіння; людське ім'я Його запозичило від Божества Його необмежену, Всесвятості силу рятувати нас: як же ця сила, що діє на спасіння, ця єдина сила, що дарує порятунок, може перекрутити, і діяти в погибель? Це чуже сенсу! Це безглуздість сумна, Бога хульних, душепагубная! Засвоїли собі такий образ думок точно виходять з бісівської принади, обмануті лжеіменного розумом вийшовши з сатани. Сатана возстал підступно проти Всесвятого і веліколепнаго імені Господа нашого Ісуса Христа, вживає в своє знаряддя сліпоту і невідання людські, обмовив ім'я, еже паче всякого імені. Про Ісусового імені всяке коліно вклониться небесних і земних, і підземних (Філ.2,9-10). Заборонним молитися Ісусовою молитвою можна відповідати словами Апостолів Петра і Іоанна на подібне заборона, зроблене юдейським Синедріоном: праведно чи є перед Богом, вас послухати паче, неже Бога, судіть. Господь Ісус заповідав молитися пресвятим ім'ям Своїм; Він дав нам безцінний дар: яке значення може мати вчення людське, яке суперечить вченню Бога, заборона людське, що посилюється усунути і зруйнувати веління Боже, От'ять дар безцінний? Небезпечно, дуже небезпечно проповідувати вчення, протилежне тому вченню, яке проповідувана Євангелієм. Таке починання є довільне відлучення себе від благодаті Божої, за свідченням Апостола (Гал.1,8).

Учень. Але старці, яких думка наведена мною, користуються особливо відомі, визнаються багатьма за найдосвідченіших наставників в духовному житті.

Старець. Апостол заповідав правильніше заповів устами Апостола Святий Дух відкидати будь-яке вчення, що не згідне з вченням, яке проповідували апостоли, відкидати і тоді, коли б Ангел з Неба благовістив це незгодні вчення (Гал.1,8-9: Аще ми, або Ангел з Неба благовістить вам більше еже благовестіхом вам, нехай буде проклятий!. Якоже пререкох, і нині паки кажу, аще хто вам благовістить паче еже пріясте, нехай буде проклятий!). Так виразилося Святе Письмо не тому, щоб хтось із святих спокусився суперечити вченню Христову, але тому, що вчення Христове, вчення Боже, щоб засвідчити Апостолами, цілком вірогідно, цілком свято, не підлягає ніяким змінам, як би не надавалися ці зміни ґрунтовними недостатнього , превратному знання і тілесне мудрування. Вчення Христове, будучи понад суду і чоловіків і Ангелів, приймається одною смиренною вірою, і саме служить тим каменем, яким вивідує всі інші вчення.

Думка суспільства чоловіків про наставника чернецтва не має ніякого значення, якщо вчення цього наставника суперечить Святому Письму і писання святих Отців, якщо воно містить в собі Бога хульство. Монашество наука з наук: треба знати її, щоб правильно оцінювати преподавшаго її. Сказав преподобний Макарій Великий: "Багато що представляються по зовнішності праведними, славляться справжніми християнами, але одним художникам, і з них, грунтовно знають мистецтво, властиво дізнаватися, чи точно ці праведники мають знання і образ Царя, або ж може бути викарбувано і напечатлено на них підроблено знамення Насильник людьми? схвалив або відкинутий їх вправні художники? А якщо не знайдеться майстерних художників: то нікому і дослідив злохитрості робітників, тому що і вони одягнені в зовнішність ченців і християн "(Бесіда 38, гл.1). Блаженний Феофілакт Болгарський, пояснюючи слова архангела Гавриїла про Івана, Предтечі Господнього, що він буде великий перед Господом (Лук.1,15), говорить: "Ангел обіцяє, що Іоанн же буде Великий, але перед Господом: тому що багато називаються великими перед людьми , не в Бога, а вони лицеміри ". Якщо порочна життя і зловмисність, прікрития лицемірство, не пізнаються світом, приймаються ними за чесноту: тим незбагненніше для нього знання недостатнє, знання поверхневе, знання хибне. Світ високо цінує тілесні подвиги і позбавлення, не розбираючи того, чи правильно, чи корисно, вживаються вони, або погрешітельності і в тяжкий душевний шкоду; світ особливо поважає те, що діє вдало на тілесні почуття, що відповідає поняттям світу про чесноти і про чернецтво; світ любить те, що лестить і догоджає йому; світ любить своє, сказав Спаситель (Иоан.15, 18-25). Швидше за ненависть світу, лихослів'я світу, гоніння їм можуть бути ознаками істінаго раба Божого: і це засвідчено Спасителем (Іоан.15,18-25). Святі Отці заповітую обирати наставника непрелестнаго, непрелестность котораго повинна пізнаватися за згодою вчення і проживання його зі Святим Письмом і з вченням духоносного Отців (Калліста і Ігнатія Ксанфопулов про мовчанні і молитві, гл.14). Вони застерігають від вчителів невмілих, щоб не заразитися їх псевдовченням (Преподобнаго Симеона Нового Богослова, гл.32). Вони беруть верх звіряти вчення вчителів з вченням священного Письма і святих Отців, згідне приймати, незгодні відкидати (Преп. Симеона, гл.33). Вони стверджують, що немають очіщеннаго душевного ока і не можуть пізнати древа по плоду, визнають Учительноє і духовними пихатих, порожніх і лицемірів, а на справжніх святих не звертають ніякої уваги, знаходячи їх незнаючими нічого, коли вони мовчать; гордими і жорстокими, коли говорять (Преп. Симеона, гл.70-72). Разсмотрі все Святе Письмо: побачиш, що в ньому всюди возвеличено і прославлене ім'я Господнє, звеличена сила його, рятівна для чоловіків. Разсмотрі писання Отців: побачиш, що всі вони, без винятку, радять і заповідають вправу Ісусовою молитвою, називають її зброєю, котрого немає міцніше ні на небі, ні на землі (Лествиця, слово 21, гл.7; Слово 15, гл.55 ; слово про тверезості святого Ісихія, гл.28,39,62 та ін .; Преп. Ніл Сорський, слово 5, про блудного помисел), називають її богоданного, невід'ємним спадщиною, одним з остаточних і вищих заповітів Богочоловіка, розрадою велелюбним і найсолодшим , запорукою достовірним (Преп. Калліст та Ігнатій, гл.10, Добр.ч.5). Нарешті звернися до законоположень Східної Церкви: побачиш, що вона для всіх неписьменних чад своїх, і ченців і мирян, встановила замінювати псалмоспів і молитвословие на келійному правилі Ісусовою молитвою (Псалтир з возследованіем). Що ж означає перед одноголосним свідченням священного Письма і всіх святих Отців, перед законоположенням вселенської церкви про Ісусову молитву суперечить вчення деяких сліпців, прославлених та уславлених подібними до них сліпими?

Молдавський старець, схимонах Василь, який жив наприкінці прошедшаго століття, виклав вчення про Ісусову молитву з особливою задовільний в зауваженнях до творів преподобних Григорія Синаїта, Ісихія Єрусалимського і Філофея Сінайскаго. Схимонах назвав зауваження свої передмовами або предпутіямі. Назва дуже вірне! Читання зауважень підготовляє до читання згаданих батьків, яких твори відносяться найбільш до монахів вже значно преуспевшим. Зауваження видані Оптиної пустелі разом з писаннями Паїсія Нямецкаго, котрого Василь був наставником, сподвижником і другом (Оптина пустеля зробила найбільшу послугу вітчизняному чернецтву перекладом з греческаго на російський, почасти ж виданням слов'янською мовою, багатьох батьківських творів про духовне монаший подвиг. Так згадає тут , серед благословення, ім'я почівшаго, блаженнаго старця згаданої пустелі, ієросхимонаха Макарія, стоявшаго в главі цієї справи). У передмові на книгу преподобного Григорія Синаїта старець Василь каже: "Деякі, незнайомі дослідно з розумним справи та уявляють про себе, що мають дар разсуждения, виправдовують себе, або краще сказати, відхиляють від навчання сему священному роблення трьома приводами або извет: по-перше, відсилаючи це роблення до святих і безстрастним мужам, думаючи, що воно належить їм, а не та пристрасним, по друге, представляючи вчинене зубожіння наставників і вчителів такому жительству і шляхи, по-третє, подальшу цього роблення принадність. З цих прийменників або извет перший непотребен і несправедливий: тому що перша ступінь успіху новоначальних ченців полягає в применшення пристрастей тверезістю розуму і дотриманням серця, тобто, умовою молитвою, належною діяльним. друга безразсуден і неоснователен: тому що за браком наставника і вчителя, Писання нам учитель. Третій укладає в собі самозакоханість: що призводять його, читаючи писання про принади, цим же писанням затинається себе, кривий про пояснюючи його. Замість того, щоб з писання пізнавати красу і застереження з неї, вони перетворюють це писання, і представляють його в основу до ухилення від розумного діяння. Якщо ж ти боїшся цього діяння і навчання йому від одного благоговіння і простоти серця: то і я, на цій підставі боюся, а не на підставі порожніх байок, за якими вовка боятися, так в ліс не ходити. І Бога повинно боятися, але не тікати і не віддалятися від Нього через цього страху ". Далі схимонах пояснює відмінність між молитвою, здійснювати розумом при співчутті серця і личить всім благочестивим ченцям і християнам, від молитви благодатним, яку здійснюють розумом в серці або з серця і складовою надбання ченців досягли успіху. Тим, хто отримав і засвоїв собі нещасне упередження проти Ісусової молитви, анітрохи не обізнаним із нею з правільнаго і долговременнаго вправи нею, було б набагато розумніше, набагато безпечніше утриматися від судження про неї, усвідомлювати своє рішуче незнання цього священнейшаго подвигу, ніж приймати на себе обов'язок проповіді проти вправи Ісусовою молитвою: проголошувати, що ця всесвята молитва служить причиною бісівської принади і душепогібелі. У застереження їм знаходжу необхідним сказати, що богозневаг молитви ім'ям Ісуса, припис зловреднаго дії того імені рівнозначні тій хулі, яку виголошували фарисеї на чудеса, совершаемия Господом (Мт. 12, 24, 31,36). Незнання може бути виправдано на суд Божий набагато зручніше, ніж завзяте упередження і засновані на ньому вигуки і дії. Будемо пам'ятати, що на суді Божому ми повинні дати звіт за кожне слово пусте; тим страшний звіт за слово і слова хульния на основний догмат християнської віри. Вчення про Божа силі імені Ісусового має повне гідність основнаго догмату, і належить до Всесвятості кількістю і складом цих догматів. Неосвічене Бога дивні речі розумування проти Ісусової молитви має весь характер розумування єретичного.

Учень. Однак святі Отці дуже остерігаються занімающагося Ісусовою молитвою від принади.

Старець. Так, застерігають. Вони застерігають від принади і находящагося в слухняності, і безмовників, і постника словом сказати, всякого, упражняющагося якою б то не було чеснотою. Джерело принади, як і всякого зла диявол, а не якась чеснота. "З усією обачністю має спостерігати, говорить святий Макарій Великий, устрояемия ворогом (дияволом) з усіх боків підступи, обмани і злоковарние дії. Як Святий Дух через Павла всім служить для всіх (1Кор.9,22): так і лукавий дух намагається злобно бути всім для всіх, щоб усіх звести до погибелі. з тими, що моляться прикидається і він молиться, щоб з приводу молитви ввести в зарозумілість; з постять постить, щоб звабити їх зарозумілістю і привести в умоізступленіе; з досвідченими Святе Письмо і він спрямовується в ізследованіе Писання, шукаючи повідомимо знання, по суті ж намагаючись привести їх до превратному розумінню Писання; з удостоївся осіяння світлом, представляється і він має цей дар, як каже Павло: сатана перетворюється в ангела світла (2 Кор.11,14), щоб зводили приведенням як би світла, привернути до себе. Просто сказати: він приймає на себе для всіх всякі види, щоб дією, подібним дії добра, поневолити себе подвижника, і, прикриваючи себе благовіднос ма, скинути його в погибель "(Слово 7, гл.9). Мені траплялося бачити старців, які займалися виключно посиленим тілесним подвигом, і тих, хто прийшов від нього в найбільше зарозумілість, найбільше самозакоханість. Душевні пристрасті їх, гнів, гордість, лукавство, непокорство, отримали незвичайне розвиток. Самість і самочинство переважали в них остаточно. Вони з рішучістю і жорстокістю відкидали всі спасенні поради та застереження духівників, настоятелів, навіть святителів: вони, нехтуючи правила не тільки смирення, а й скромності, самого пристойності, не зупинялися висловлювати зневагу до цих осіб самим нахабним чином.

Деякий Єгипетський чернець, на початку 4 століття, став жертвою жахливої \u200b\u200bбісівської принади. Спочатку він впав у зарозумілість, потім, через зарозумілості надійшов під особливий вплив лукавого духу. Диявол, грунтуючись на довільному бундючність злочинця ченця, перейнявся розвинути в ньому цю недугу, щоб при посередництві созревшаго і окрепшаго зарозумілості остаточно підпорядкувати собі ченця, залучити його в душепогібель. Вспомоществуемий демоном чернець досяг настільки бедственнаго успіху, що ставав босими ногами на жар, і, стоячи на них, прочитував всю молитву Господню Отче наш. Зрозуміло: люди, які не мали духовного разсуждения, бачили в цій дії чудо Боже, незвичайну святість ченця, силу молитви Господньої, і прославляли ченця похвалами, розвиваючи в ньому гордість і сприяючи йому губити себе. Ні дива Божого, ні святості ченця тут не було: сила молитви Господньої тут не діяла: тут діяв сатана, грунтуючись на самообольщении людини, на помилково направленому произволением його; тут діяла бісівська принадність. Запитаєш: Яке ж значення мала в бісівській дії молитва Господня? Адже спокушений читав її і приписував дії ея відбувалося диво. Очевидно: молитва Господня не приймала тут ніякої участі: приваблення, за власним зволення, за власним самообдурення і по зваблюванню демонських робив проти себе духовний меч, даний людям на спасіння. Помилка та самозакоханість єретиків завжди прикривалися зловживанням Слова Божого, прикривалися з витонченим лукавством: і в повествуемом подію оману людське і бісівська принадність, з тою ж метою, прикривалися підступно молитвою Господньою. Нещасний чернець вважав, що він стоїть на розжареному вугіллі босими ногами по дії молитви Господньої, за чистоту і висоту свого подвижницького життя, а він стояв на них за дією бісівського. Точно таким чином самозакоханість і бісівська принадність прикриваються іноді як би дією молитви Ісусової, а незнання приписує дії цієї найсвятішою молитви то, що має приписувати сукупній дії сатани і людини, людини, предавшагося керівництву сатани. Згаданий Єгипетський чернець перейшов від уявної святості до неприборканого хтивості, потім до скоєного умоізступленію, і, кинувшись в розпалені піч громадської лазні, згорів. Ймовірно: або обгорнула його відчай, або уявляється йому в печі будь-яке оманливе привид (Четьї Мінеї, житіє преподобного Пахомія Великого, травня о 15 день).

Учень. Що в людині, яка умова в ньому самому, робить його здатним до принади?

Старець. Преподобний Григорій Синаїт говорить: "взагалі одна причина принади гордість" (Гл.131, Добрий., Ч.5). У гордості людської, яка є самозакоханість, диявол знаходить для себе зручне пристановище, і приєднує свою зваба до самообдурення людському. Кожна людина більш-менш схильний до принади: бо найчистіша природа людська має в собі щось гордовите (Пр. Макарій Великий, Бесіда 7, гл.4).

Грунтовні застереження батьків! Повинно бути дуже обачним, має дуже охороняти себе від самообману і принади. В наш час, при скоєному зубожінні боговдохновенного наставників, потрібна особлива обережність, особлива пильність над собою. Оне потрібні при всіх чернечих подвигах: найбільш потрібні при молитовному подвигу, який з усіх подвигів височини, спасенні, найбільш наветуемий ворогами (Пр.Макарій Великий, Слово 3, гл.2). З острахом проживання (Петр.1,17), заповітую Апостол. У вправі Ісусовою молитвою є свій початок, своя поступовість свій кінець безкінечності. Жінкам необхідно рекомендувати розпочинати вправу з початку, а не з середини і не з кінця. Святіший Калліст, патріарх Константинопольський, написавши духовні плоди цієї молитви, каже: "Ніхто, з ненаученних таємниць або з потребуючих млека, почувши високе вчення про благодатний дії молитви, та не наважиться доторкнутися до нього. Заверне така невчасна спроба. Спокусився на неї, і стягнути передчасно того, що приходить в свій час, що посилюються зійти в притулок безстрастія в невідповідному йому улаштуванні, Отці визнають не інакше, як знаходяться в божевіллі. Неможливо читати книг тому, хто не навчився грамоти "(Глави про молитву, гл. 8, Добрий ., ч.5).

Учень. Що значить починати вправу Ісусовою молитвою з середини і кінця, і що значить починати цю вправу з початку?

Старець. Починають з середини ті початківці, які, прочитавши в Отецьких писаннях повчання для вправи в Ісусову молитву, дане Батькам безмовників, тобто, монахам, вже досить процвітали в чернечому подвигу, необдумано беруть цю настанову до керівництва своєї діяльності. Починають з середини ті, які, без всякого предварітельнаго приготування, посилюються зійти розумом в серцевий храм, і звідти возсилаємо молитву. З кінця починають ті, які шукають негайно розкрити в собі благодатну солодкість молитви і прочия благодатні дії ея. Повинно починати з початку, тобто, здійснювати молитву з увагою і благоговінням, з ціллю покаяння, піклуючись єдино про те, щоб ці три якості постійно сопрісутствовать молитві. Так і святий Йоан Ліствичник, цей великий трудівник серцевої благодатної молитви, наказує знаходяться в слухняності молитву уважну, а дозрілим для безмовності молитву сердечну. Для перших він визнає неможливим молитву, чужу разсеянності, а від других вимагає такої молитви (Лествиця, Слово 4, гл.93; Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62). У суспільстві людському треба молитися одним розумом, а наодинці і розумом і устами, кілька веселих собі одному (святійшого Калліста "Про молитву коротко", Добрий.). Особливе піклування, піклування найретельніше має бути прийнято про впорядковану моральності згідно вченню Євангелія. Досвід не забариться відкрити розуму молящагося найтісніший зв'язок між заповідями Євангелія і Ісусовою молитвою. Ці заповіді служать для цієї молитви тим, чим служить ялин для горящаго світильника; без єлею світильник не може бути возжена; при зубожінні єлею не може горіти: він гасне, розливаючи навколо себе дим смердючий. Утворюється моральність за вченням Євангелія дуже зручно при проходженні монастирських послухів, коли слухняності проходяться в тому розумі, в якому наказано проходити їх святими отцями. Істинне послух служить підставою, законною двері для істинного безмовності (Святі Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл.15, Добрий., Ч.2). Істинне безмовність складається в засвоїти серцю Ісусову молитву; і деякі з святих Отців зробили великий подвиг сердечнаго безмовності і затвора, оточені мовив людською (такими були: Олексій, чоловік Божий, марта 17; святий Іоанн Кушника, січня 15; преподобний Віталій монах і інші. Лествиця, Слово 4, гл.36) . Єдино на моральності, наведеної в благоустрій євангельськими заповідями, єдино на цьому твердому камені євангельському, може бути споруджено величний, священний, нематеріальний храм Боговгодній молитви. Марна праця зіждущаго на песця: на моральності легкої, що хитається (Матф.7,26). Моральність, наведену в стрункий, благоліпний порядок, скріплену навиком у виконанні євангельських заповідей, можна уподібнити незламному срібному або золотому судині, який, один тільки, здатний гідно прийняти і благонадійно зберігати в собі безцінний, духовне миро: молитву.

Святий Симеон Новий Богослов, розмірковуючи про випадки безуспішності молитовного подвигу і про кукіль принади, що виникають з нього, приписує причину і безуспішності і принади незбереження правильності і поступовості в подвиг. "Хоча зійти, каже Богослов, на висоту молитовного успіху, та не починають йти зверху вниз, але так сходять від низу до верху, спершу на першу сходинку ліствиці, потім на другу, далі на третю, нарешті на четверту. Таким чином кожен може возстал від землі, і зійти на Небо. По-перше він повинен боротись, щоб приборкати і применшити пристрасті. По-друге він повинен вправлятися в псалмоспівах, тобто в молитві усній: коли применшуючи пристрасті, тоді молитва, природно доставляючи радість і насолоду мови, ставиться приємна Богу. По-третє він повинен займатися умовою молитвою ". Тут зрозуміло молитва, чинена розумом в серці: молитву уважну новоначальних, при співчутті серця, Отці рідко удостоюють найменування розумної молитви, зараховуючи її більш до усної. "По-четверте він повинен сходити до бачення. Перше становить приналежність новоначальних, друге зростаючих в успіх, третє досягли крайнього успіху; четверте скоєних". Далі Богослов говорить, що і трудяться про применшення пристрастей повинні пріобучіться до зберігання серця і до уважною Ісусову молитву, яка відповідає їх облаштування (Слово про трьох образах уваги і молитви, в статті про третій спосіб, в кінці статті. Лествиця, Слово 27, гл .33). У гуртожитку Пахомія Великого, які провели височини робітників розумної молитви, каждаго знову вступівшаго в монастир по-перше займали тілесними трудами, під керівництвом старця, втечении трьох років. Тілесними трудами, частими настановами старця, щоденною сповіді зовнішньої і внутрішньої діяльності, відсіканням волі приборкувати пристрасті могутньо і швидко, доставлялася розуму і серця значна чистота. При вправі в працях викладалося новоначальному відповідне облаштування його ділання молитви. Після закінчення трьох років потрібно від початківців вивчення напам'ять всього Євангелія і плалтирі, а від здібних і всього Священаго Писання, що надзвичайно розвиває усну уважну молитву. Вже після цього починалося тайноученіе розумної молитви: об'снялось воно рясно і Новим і Старим Заповітом (Це випливає з писань преподобного Касіяна Римлянина, преподобного Ісаї Отшельника та інших святих ченців, які отримали чернече освіту в Єгипетських монастирях). Таким чином ченці вводилися в правильне розуміння розумної молитви і в правильне вправу нею. Від міцності підстави і від правильності у вправі дивним було успіх (Запозичене з поведаній преп. Касіяна Римлянина).

Учень. Чи є якийсь вірний засіб до запобіганню себе від принади взагалі, при всіх подвиги чернечих, і зокрема при вправі Ісусовою молитвою?

Старець. Як гордість є взагалі причина принади: так смиренність чеснота, прямо протилежна гордості служить вірним застереженням і застереженням від принади. Святий Іоанн Ліствичник назвав смиренність погубленої пристрастей (Лествиця, назву 25 Слова). Очевидно, що в тому, в кого не діють пристрасті, в кого приборкані пристрасті, не може діяти і принадність: тому що принадність є пристрасне або упереджене ухилення душі до брехні на підставі гордості.

При вправі Ісусовою молитвою і взагалі молитвою, цілком і з усією вірністю оберігає вид смирення, званий плачем. Плач є сердечне почуття покаяння, рятівної печалі про гріховність і різноманітною, численної немочі людини. Плач є дух розтрощений, серцем скорботним і смиренним, яке Бог не скине (Пс.50,19), тобто, не зрадить у владу і наругу демонам, як віддається їм серце горде, виконане зарозумілості, самовпевненості, пихатості. Плач є та єдина жертва, яку Бог приймає від падшого людського духу, до поновлення людського духу Святим Божим Духом. Так буде наша молитва проникнута почуттям покаяння, та сукупність вона з плачем, і принадність ніколи не впливає в нас.

Святий Григорій Синаїт, в останній статті свого твору, в якій викладені ним для подвижників молитви застереження від душепагубной принади, каже: "Не малий працю досягти точно істини, і соделаться чистим від усього, сопротівнаго благодаті: бо зазвичай дияволу показувати, особливо перед початківцями, свою принадність у образі істини, даючи лукавому вид духовного. з цієї причини обстоює в мовчанні досягти чистої молитви, повинен прямувати уявним шляхом молитви багато з чим трепетом і плачем, з испрошением настанови у майстерних, завжди плакати над своїми гріхами, сум і боячись, як б не піддатися борошні, або не відпали від Бога, не відлучитися від нього в цьому і майбутньому столітті. Якщо диявол побачить, що подвижник живе плачевно: щось не перебуває при ньому, не стерпівши смирення, проісходящаго від плачу ... Велике зброю мати при молитві і плач. Безперестанна молитва полягає в теплоті з Ісусовою молитвою, яка (молитва Ісуса) і вкладає вогонь в землю серця нашого, в теп лоті, палить пристрасті, як терен, що виробляє в душі радість і тихість. Теплота ця не спадає з правого або з лівого боку і не зверху, але животіє в самому серці, як джерело води від Животворчого Духа (Духовна теплота надбання вельми досягли успіху ченців, трудяться в мовчанні, для яких написана і вся книга святого Григорія Синаїта, а аж ніяк не надбання новоначальних. початківця повинні задовольнятися тим, якщо будуть молитися з увагою і розчуленням. про теплоті дивись в "Слові о Ісусової молитви". Аскетичні досліди, том 2). Возлюби її єдину знайти і стежити в серце, дотримуючись твій розум пріснонемечтательним, чужий розумінь і помислів, і не бійся. Той, хто сказав: Дерзайте, Аз есмь, що не бійтеся (Матф.14,27), Він з нами. Він Той, Кого ми шукаємо. Він завжди захистить нас, і ми не повинні боятися або зітхати, закликаючи Бога. Якщо деякі і розпорошились, піддавшись умоповрежденію: то знай, що вони піддалися цьому через самочинство і високомудрих ". (Добр.5).

Нині, через досконалого збідніння духоносних наставників, подвижник молитви змушений виключно керуватися Святим Письмом і писаннями Отців (Пр.Ніл Сорский, передмову до переказами). Це набагато важче. Нова причина для сугубаго плачу!

Молдавський старець, схимонах Василь, який жив наприкінці минулого століття, виклав вчення про Ісусову молитву з особливою задовільний в зауваженнях до творів преподобних Григорія Синаїта, Ісихія Єрусалимського і Філофея Синайського. Схимонах назвав зауваження свої передмовами або предпутіямі. Назва дуже вірне! Читання зауважень підготовляє до читання згаданих Отців, яких твори відносяться найбільш до монахів вже значно преуспевшим. Зауваження видані Оптиної пустинню разом з писаннями Паїсія Нямецького, якого Василь був наставником, сподвижником і другом. У передмові на книгу преподобного Григорія Синаїта старець Василь каже: "Деякі, не обізнані дослідно з розумним справи та уявляють про себе, що мають дар міркування, виправдовують себе, або, краще сказати, відхиляють від навчання сему священному роблення трьома приводами або извет: у -перше, відсилаючи це роблення до святих і безпристрасним мужам, думаючи, що воно належить їм, а не та пристрасним, по-друге, представляючи вчинене зубожіння наставників і вчителів такому жительству і шляхи, по-третє - подальшу цього роблення принадність. З цих прийменників, або извет, перший - непотребен і несправедливий, тому що перша ступінь успіху новоначальних ченців полягає в применшення пристрастей тверезістю розуму і дотриманням серця, тобто, умовою молитвою, належною діяльним. Другий - безрозсудний і неоснователен, тому що за браком наставника і вчителя Письмо - нам учитель. Третій містить в собі самозакоханість: що призводять його, читаючи писання про принади, цим же писанням затинається себе, кр Іво пояснюючи його. Замість того, щоб з писання пізнавати красу і застереження від неї, вони перетворюють це писання, і представляють його в основу до ухилення від розумного діяння. Якщо ж ти боїшся цього діяння і навчання йому від одного благоговіння і простоти серця, то і я, на цій підставі, боюся, а не на підставі порожніх байок, за якими вовка боятися, так в ліс не ходити. І Бога повинно боятися, але не тікати і не віддалятися від Нього через цього страху ". Далі схимонах пояснює відмінність між молитвою, здійснювати розумом при співчутті серця і личить всім благочестивим ченцям і християнам, від молитви благодатним, яку здійснюють розумом в серці або з серця , і складовою надбання ченців досягли успіху. Тим, хто отримав і засвоїв собі нещасне упередження проти Ісусової молитви, анітрохи не обізнаним із нею з правильного і довготривалого вправи нею, було б набагато розумніше, набагато безпечніше утримуватися від судження про неї, усвідомлювати своє рішуче незнання цього священного подвигу, ніж приймати на себе обов'язок проповіді проти вправи Ісусовою молитвою, проголошувати, що ця всесвята молитва служить причиною бісівської принади і душепогібелі. У застереження їм знаходжу необхідним сказати, що богозневаг молитви ім'ям Ісуса, припис шкідливого дії цього імені рівнозначні тій хулі, яку виголошували фарисеї на чудеса, вчинені Господом. Незнання може бути виправдано на суд Божий набагато зручніше, ніж завзяте упередження і засновані на ньому вигуки і дії. Будемо пам'ятати, що на суді Божому ми повинні дати звіт за кожне слово пусте; тим страшніше звіт за слово і слова хульні на основний догмат Християнської віри. Вчення про Божа силі імені Ісусового має повне гідність основного догмату, і належить до Всесвятості кількістю і складом цих догматів. Неосвічене блюзнірське розумування проти Ісусової молитви має весь характер розумування єретичного.

учень. Однак святі Отці дуже остерігаються займається Ісусовою молитвою від принади.

старець. Так, застерігають. Вони застерігають від принади і знаходиться в слухняності, і безмовників, і постника - словом сказати, всякого, що вправляється якою б то не було чеснотою. Джерело принади, як і будь-якого зла - диявол, а не якась там чеснота. "З усією обачністю має спостерігати, - говорить святий Макарія Великий, - будував їм ворогом (дияволом) з усіх боків підступи, обмани і злоковарние дії. Як Святий Дух через Павла всім служить для всіх, так і лукавий дух намагається злобно бути всім для всіх, щоб всіх звести до погибелі. з тими, що моляться прикидається і він молиться, щоб з приводу молитви ввести в зарозумілість; з постять постить, щоб звабити їх зарозумілістю і привести в шаленство; з досвідченими Святе Письмо і він спрямовується в дослідження Писання, шукаючи, мабуть , знання, по суті ж намагаючись привести їх до превратному розумінню Писання; з удостоїлися осіяння світлом, представляється і він має цей дар, як каже Павло: сатана перетворюється в ангела світла , Щоб зводили привидом як би світла, привернути до себе. Просто сказати: він приймає на себе для всіх всякі види, щоб дією, подібним дії добра, поневолити себе подвижника, і, прикриваючи себе більш-менш пристойними, скинути його в погибель ". Мені траплялося бачити старців, які займалися виключно тілесним подвигом, і прийшли від нього в найбільше зарозумілість, найбільше самозакоханість. Душевні пристрасті їх - гнів, гордість, лукавство, непокорство - отримали незвичайне розвиток. Самість і самочинство переважали в них остаточно. вони з рішучістю і жорстокістю відкидали всі спасенні поради та застереження духівників, настоятелів, навіть святителів: вони, зневажаючи правила не тільки смирення, а й скромності, самого пристойності, не зупинялися висловлювати зневагу до цих осіб самим нахабним чином.

Деякий Єгипетський чернець на початку IV століття став жертвою жахливої \u200b\u200bбісівської принади. Спочатку він впав у зарозумілість, потім, через зарозумілості, перейшов під особливий вплив лукавого духу. Диявол, грунтуючись на довільному бундючність злочинця ченця, перейнявся розвинути в ньому цю недугу, щоб при посередництві дозрілого і зміцнілого зарозумілості остаточно підпорядкувати собі ченця, залучити його в душепогібель. Вспомоществуемий демоном, чернець досяг такого тяжкого успіху, що ставав босими ногами на жар, і, стоячи на них, прочитував всю молитву Господню Отче наш. Зрозуміло, люди, які не мали духовного міркування, бачили в цій дії чудо Боже, незвичайну святість ченця, силу молитви Господньої, і прославляли ченця похвалами, розвиваючи в ньому гордість і сприяючи йому губити себе. Ні дива Божого, ні святості ченця тут не було, сила молитви Господньої тут не діяла, тут діяв сатана, грунтуючись на самообольщении людини, на помилково направленому произволением його, тут діяла бісівська принадність. Запитаєш: Яке ж значення мала в бісівській дії молитва Господня? Адже спокушений читав її і приписував дії її відбувалося диво. Очевидно, молитва Господня не приймала тут ніякої участі: приваблення, за власним зволення, за власним самообдурення і по зваблюванню демонських, робив проти себе духовний меч, даний людям на спасіння. Помилка та самозакоханість єретиків завжди прикривалися зловживанням Слова Божого, прикривалися з витонченим лукавством, і в повествуемом подію оману людське і бісівська принадність, з тою ж метою, прикривалися підступно молитвою Господньою. Нещасний чернець вважав, що він стоїть на розжареному вугіллі босими ногами по дії молитви Господньої, за чистоту і висоту свого подвижницького життя, а він стояв на них за дією бісівського. Точно таким чином самозакоханість і бісівська принадність прикриваються іноді як би дією молитви Ісусової, а незнання приписує дії цієї найсвятішою молитви то, що має приписувати сукупній дії сатани і людини; людини, відданого керівництву сатани. Згаданий Єгипетський чернець перейшов від уявної святості до неприборканого хтивості, потім до скоєного шаленства, і, кинувшись в розпалену піч громадської лазні, згорів. Ймовірно, або обгорнула його відчай, або уявляється йому в печі якесь оманливе привид

Можна припустити, що Василь, як і, був родом з України. Перед тим як прийти в румунські землі, він прожив «немалий час в Росії, в Мошенських горах і в інших пустелях». Вимушений покинути батьківщину, коли монахам в Росії заборонили мешкати в пустелях, Василь з іншими пустельника виявився в Молдо-Влахія - «богохранимої землі». Тут він направляється в провінцію Бузава і зупиняється в скиту Делхеуць, де через деякий час стає ігуменом. Після «майже що двадцяти років ігуменства» за сприяння воєводи Костянтина Маврокордато Василь будує Поляномерульскій скит і поселяється в ньому з 12-ю ченцями. Мабуть, саме в цьому скиту, з якого слава Поляномерульского старця поширилася по всьому чернечому світу, він пише свої твори. Якщо виходити з наведених вище дат народження і смерті Василя, то достовірність висловлювання Паїсія про те, що старець Василь прожив «немалий час» в пустелях Росії, досить сумнівна. У 1733 завершилося спорудження Поляномерульской обителі, а в Делхеуцях він ігуменствовал майже двадцять років, отже, там він оселився до 1710 р., Тобто е. У вісімнадцятирічному віці. Це дозволяє припускати, що подвижник виріс і придбав свій духовний досвід саме в Молдо-Влахія.

Незабаром Поляномерульскій скит отримує статус ставропігійного і стає духовним центром південної частини Румунії. Під керівництвом старця Василя знаходилося 11 скитів. У цих скитах зібралися ченці з різних країв, навіть з Афонської гори. Якийсь афонський чернець писав тоді: «Ще одна святая гора знаходиться в Мерульской Поляні в Румунії».

У 1749 р старця Василя викликає в Бухарест воєвода Костянтин Маврокордато для бесіди з Олександрійським, Антіохійським і Єрусалимським патріархом, які перебували з візитом в столиці. Розпитавши про умову молитву і ісіхастском вченні, патріархи Східних Церков визнали, як пише Паїсій в своїх спогадах, що старець сей, перебуває в «знанні Божественного писання і вчення Богоносних батьків ... і в міркуванні духовному і всесовершенного веденні священних правил св. Східної Церкви ».

У 1750 році, під час паломництва на Святу гору Афон, старець Василь постригає свого учня Платона (Величковського) в мантію з ім'ям Паїсій.

Високоповажний старець почив у Бозі в 1767 р, коли йому було 75 років. Особистість Василя Поляномерульского найбільш повно розкривається в його творах, в яких «виявляється глибока самобутність. Своїми творами він вводить в румунську культуру новий жанр релігійної літератури, який в подальшому будуть розвивати Паїсій Величковський і його послідовники ».

Прекрасний знавець і тлумач Святого Письма і спадщини святих отців, ревний подвижник розумно-сердечної молитви, старець Василь передає свій досвід наступним поколінням ченців. Невеликі за обсягом, але надзвичайно глибокі, творіння старця ще за життя його було зараховано до видатних творів ісіхастской традиції. Вони були написані на слов'янською мовою, але майже що відразу були переведені на румунську і розмножені переписувачами численних монастирів і скитів Молдо-Влахійского держави. Серед переписувачів, які залишили автографи на рукописах, є імена і черниць, що свідчить про широке інтерес до творів Поляномерульского ігумена.

Більшість дійшли до нас творів Василя Поляномерульского увійшло в книгу «Житіє молдавського старця Паїсія Величковського», видану в Оптиної Пустелі в 1847 р Туди увійшли: передмова до книги Григорія Синаїта (с. 78-88); передмову до голів з Філофея Синаїта (с. 89-99); передмову до книги «Ісихія» Пресвітера (с. 100-115); передмову до книги блаженного отця нашого Ніла Сорський (с. 115-128), з приміткою (с. 128-133); слово «Про утриманні від страв, заборона монахам» (с. 134-157). Крім цих праць старця, виданих в Оптиної Пустелі, до нас дійшли невеликої требник під назвою «Яко личить виправлятися нам пристрасним і заповіді Божі порушували через покаяння і розумне продукт», заповіт і лист до иеросхимонаху Алексію.

У всіх творах старця Василя особлива увага приділяється практиці Ісусової молитви. Найчастіше він її називає «розумної молитвою», а також «внутрішньої молитвою» або «внутрішньої практикою», коли мова йде про першу її діяльної (практичної) ступені; в момент же, коли вона стає даром Святого Духа, називає її «духовної молитвою», «споглядальної» або «серцевої». Про другий, споглядальному етапі, що представляє собою досконалу молитву як дар Святого Духа, для якої людині залишається тільки відкрити врата серця, старець каже мало. Ця різниця між Ісусовою молитвою діяльної і Ісусовою молитвою споглядальної важливо відзначити, оскільки старець Василь стверджував, що кожен християнин, будь то монах чи мирянин, зобов'язаний її здійснювати. На його думку, Ісусового як один з аскетичних подвигів є найкращим засобом для очищення душі від пристрастей і розуму - від хульних помислів.

Розглянемо етапи боротьби людини за досягнення «вінця правди», на яких старець акцентує свою увагу.

Значення розумного діяння в житті християнина по писанням Василя Поляномерульского

Співвідношення Ісусової молитви і псалмоспіву

Ці дві практики аскетичного життя, відомі з самого початку розвитку чернецтва, мають одну мету - єднання з Богом: псалмоспів - через богослужіння, яке включає в себе біблійні читання, спів псалмів і тропарів; Ісусова молитва - через безперервне повторення короткої формули «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного», складеної на основі двох богословських концепцій: сили Божественного Імені і даної людині заповіді безперервної молитви. Але що ж обрати? Псалмоспів або невпинне призивання Імені Ісуса? «Мало того, трохи іншого, і так проведеш день, догоджаючи Богу». Так вирішили пустельники VI ст. Варсонуфій і Іоанн. Григорій Синаїт писав, що псалмоспів що повинна монахам, які ще не вийшли з уз пристрастей, і нужда в псалмоспівах «виникає в разі лінощів».

Розвиваючи думку Синаїта про відмінність «діяльної» і «споглядальної» Ісусової молитви, Василь Поляномерульскій вчить, що перша доступна всім, незалежно від духовного стану. У цьому сенсі він наводить свідчення святих отців і особливо яскраво виражає цю думку вислів св. Симеона Фессалонікійського, який радить «єпископам, священикам, монахам і всім мирянам творити цю молитву». Але наскільки важливо псалмоспів для ченця, який бажає осягнути ісіхастской життя і практикувати Ісусову молитву? Старець Василь звертається саме до такого ченця, коли порівнює псалмоспів з внутрішньої молитвою, явно віддаючи перевагу останню. Якщо він радить залишити псалмоспів для зростання в Ісусову молитву, не слід думати, що таким чином він повчає кіновійного ченця нехтувати церковною молитвою, т. Е. Богослужінням, але треба розуміти, що він звертається до ченця, що живе на самоті.

Як же дозволяє автор проблему співвідношення псалмоспіву і Ісусової молитви? Для старця Василя, як і для всіх представників ісіхастской традиції, псалмоспів - це аскетичне вправа, яке веде душу людини до споглядальної молитви. Це всього лише етап духовного зростання, який сам по собі не має мети. Для того щоб підкреслити минуще значення псалмоспіву, Василь вживає деякі порівняння. Так, в трьох своїх «передмовою» він порівнює псалмоспів зі Старим Заповітом (законом), а розумну молитву - з Новим (Христом Спасителем): «Закон не в силах своїх створити людину безгрішною, він тільки готує всіх до Христа ... Так і зовнішнє спів, привчаючи подвижника, віддає його Христу, т. е. Ісусової розумної молитви, тому що не може його тільки через себе привчити духовного діяння ».

В іншому місці, порівнюючи спів зі сходом сонця, а сердечну молитву - з самим сонцем, він пише: «Схід сонця можна спостерігати годину або два, тоді як сонце світить цілий день».

При вивченні праць старця Василя потрібно враховувати і особливий політичний характер його творінь, обумовлений часом їх написання. Його міркування про двох споріднених аскетичних практиках викликані тим, що в той час в монастирях було мало ченців-ісихастів, що займалися Ісусовою молитвою, більшість же обмежувалося присутністю на богослужінні і читанням арфі. Іншою причиною було поширене тоді думка, що розумну молитву можуть здійснювати тільки подвижники, які досягли безпристрасності. Причому обгрунтовувалося воно деякими патристичних повчаннями, вирваними з контексту. Тому старець вказує на недостатність «зовнішніх молитов» для того, хто хоче зберегти свій розум непорочним і зрости до споглядальної молитви, бо, щоб привести людину до з'єднання з Богом, псалмоспіву виявляється недостатньо, більш того, «зовнішня молитва» може стати в деякому роді «нездоланною стіною» між Богом і людьми. З цього випливає досить категоричний висновок автора: «Ця перешкоджає уму бути уважним до Бога і концентруватися в серце, звідки і беруть свої витоки все думки, хороші або погані». Стає ясно, що одним псалмоспівом неможливо просуватися вперед в духовному плані, «так як в цьому випадку людина перебуває в постійному стані, подібно ослу, який крутить колесо млина», в результаті залишаються тільки втома і думка, що «виконав правило». Крім того, зростає небезпека звеличування: думаючи, що сутність псалмоспіву - в кількості, монах може безмірно збільшувати молитви, і таким чином впасти в гордість.

«Хотів би щось додати, щоб прояснити різницю властивостей цих двох вправ на шляху зростання в духовному житті. Один (здійснює зовнішню молитву - B.C.), підпорядковуючи себе закону, виконує тільки спів. Інший же, примушуючи себе на розумне продукт, має завжди з собою ім'я Ісуса Христа в споживання ворога і пристрастей зі злими помислами. Той радіє, якщо тільки закінчить спів; Цього ж дякує Богові, якщо в тиші, вільно від злих помислів, молитву діє. Один старається про кількість, інший же - про якість; у того, що поспішає виконати спів кількістю, з'являється скоро радісна думка, покладаючись на яке, він, не відаючи закликання Господа Ісуса Христа, живить і ростить внутрішнього фарисея, якщо не слухає собі. У того ж, що піклується про якість молитви, буває пізнання своєї немочі і допомоги Божої ».

Всі повчання старця Василія про дидактическом характер псалмоспіву, по відношенню до молитви серця, потрібно оцінювати з точки зору наступного положення: тільки внутрішня очищає від пристрастей і з'єднує з Богом.

Важливість внутрішньої молитви і її значення в аскетичному подвиг

Виходячи з цього, старець Василь зауважує, що розумна призначена не тільки для «досконалих», але вона необхідна всім, незалежно від ступеня бесстрастности. І це, в першу чергу, тому, що вона є найбільш дієвим засобом в боротьбі з пристрастями.

Ченці не повинні бути в невіданні про Ісусову молитву. Навіщо чекати, щоб людина очищався від пристрастей якимись іншими методами і тільки після цього приступав до Ісусової молитви, в той час коли вона є найкращим засобом від пристрастей?

«Якщо несподівано з'явиться ворог під виглядом якоїсь пристрасті або хульних помислів, творить Ісусову молитву закликає на допомогу Ісуса Христа, і диявол тут же зникає. Якщо ж через свого безсилля людина приймає думка або слово гніву або розпусти, тоді, сповідуючи свій гріх, молиться до Христа в тому, що крушить. Якщо став жертвою зневіри, яке пригнічує серце і дух, тоді звертає думки свої до всюдисущому Богу, згадує про смерть і геєну вогненну. Після того, як деякий час провів з цими думками, закликає Христа, а після, знайшовши через таку боротьбу світ, знову молить Христа, хай вибачить йому гріхи вільні і невільні. Таким чином, і під час боротьби, і тоді, коли в душі мир, він вдається до Христа, і Христос відгукується на кожне благе або погане рух душі ».

Виходячи з цього, старець поширює на всіх ченців рада св. Григорія Синаїта: «Роби з повним запалом розумне продукт, приділяючи найменше часу Псалмоспів, і то більше тоді, коли з'являється втома», «тому що, - доповнює старець Василь, - ця внутрішня молитва замінює всі інші зовнішні подвиги, хоча б мова йшла про правило, співі, молитві або навчанні ».

Умови «діяльної» Ісусової молитви

Розуміючи складність Ісусової молитви, старець Василь в своїх творах не обмежується загальними рекомендаціями, але розкриває умови її здійснення.

Слід зазначити, що відповідно до східної традиції, Ісусового не здійснюється поза церковного середовища і не може бути відділена від інших аскетичних подвигів, якщо навіть з часом стає головним діянням ченця або мирянина. Мета Ісусової молитви, як і інших аскетичних подвигів (вправ), - привести людину до покаяння, яке пом'якшує серце і перетворює душу. Крім того, покаяння налаштовує на більш уважну молитву. Таким чином, як пише старець Василь, сутність цієї молитви - «покаяння і увагу серця».

Покаяння породжує чисту молитву, яка передбачає «страх і трепет, розтрощення серця і розчулення, як і уважне читання Святого Письма, а не втеча або відмову, зарозумілість чи самовдоволення». Особливо важливо досліджувати Слово Боже і аскетичні писання при відсутності безпосереднього духовного керівника: «Усередині читай Святе Письмо, і тоді, якщо ти ще не мудрий, то станеш таким, тому що воно є лікарським засобом». Але одного лише читання недостатньо для духовного вдосконалення: «Якщо ти навіть прочитаєш все Писання, але будеш нехтувати творіннями святих отців, які повчають правилами духовного життя, - не зможеш вдосконалюватися». І в той же час, згідно з святим отцям, «святая розумова молитва - це ключ до розуміння Писання».

Старець Василь згадує також і про інші важливі умови здійснення Ісусової молитви, таких як пам'ять смерті, Страшного суду і вічних мук.

виконання заповідей

Всі названі умови націлені на наживання і збереження молитовного духу, без чого неможливе виконання заповідей. І взагалі, будь-яка духовна боротьба розгортається навколо цього полюса (т. Е. Заповідей), оскільки не виконати заповіді - значить «відкинути» благодать і піти на поводу у злих сил. Безумовно, невиконання волі Божої може проявлятися по-різному, починаючи з самих прихованих духовних навичок, які важко виявити тим, хто не володіє глибоким духовним досвідом. Цей етап старець докладно аналізує і на основі такого аналізу стверджує, що вчинення Ісусової молитви можливо і для того, хто «поневолений ще силами пристрастей», але бореться з ними.

Ті ж, які борються з пристрастями через розумну молитву, не повинні засуджувати того, хто не дотримується заповідей Божих, тому що піддається своїм бажанням, пристрастям, можливо, навіть не усвідомлюючи цього, так як задовольняється буквальним підходом до заповідей. Про подібні людях святі отці кажуть: «Краще падати і повставати, ніж стояти і не каятися». Наш старець, подібно св. Дорофею з Гази, якого він часто цитує, вказує, що тих, хто діє за пристрастям, і тих, які чинять опір пристрастям, можна розрізнити і за ступенем підпорядкованості пристрасті. Так, серед рухомих гнівом є такі, хто:

- впадаючи в гнів і досаду, залишається завжди злобує на образив;

- будучи ображений, пам'ятає зло протягом багатьох днів;

- пам'ятає зло тільки один день;

- ворогуючи, досаждая, бентежачи і бентежачись, відразу ж змінюється.

Визначено були і інші типи тих, хто вже бореться з пристрастями. Це тип:

1) образив і скорботного не тому, що зазнав докучання, а тому, що не зазнав його;

2) повчати завжди терпінню, але врешті-решт перемагає захопленнями;

3) не хто хоче відповідати злом на зло, але захоплюється силою звички;

4) старається не приносить зла, але скорботного про отриманої образі, все ж зміцнюючого себе і кається в цьому.

5) НЕ скорботного про отриманої образі, але й не радіє їй.

Старець Василь робить висновок, що діють за пристрастям не в силах чинити Ісусову молитву. Саме їх стан заважає їм її здійснювати. Що ж стосується тих. які борються з пристрастями і не хочуть діяти по ним, то вони можуть творити внутрішню молитву, не чекаючи повного досягнення безпристрасності. Даріо Ракканелло вважає, що головне для старця Василя - «мати належне прагнення, яке полягає в бажанні виконувати заповіді з твердим наміром чинити опір пристрастям».

Серце і енергії душі

Про певне психосоматическом методі старець Василь не згадує в своїх творах, але в примітці зачіпає питання про силах душі і значення серця, в якому слід концентрувати увагу під час Ісусової молитви. Потрібно зауважити, що серце в біблійній традиції, як і у исихастов, вважається центром духовного життя людини, символом якого є фізична серце. Саме тому Диадох Фотікійскій каже: «Хто в почутті серця любить Бога, той пізнає від Нього». Відповідно до ісіхастской традицією старець Василь радить молитися всередині серця: «Тому кожному повинно зверху хоронитель розумом серце і завжди, дивлячись в глибину його, творити молитву ...». І навіть початківцям зазначено «в серці починати розумну молитву, і в серці закінчувати». Увага ж «під час молитви повинно знаходитися" вгорі серця "». Слід з самого початку «навчати розум під час молитви знаходитися зверху серця і зріти в глибину його, а не бути на одній зі сторін серця або внизу його». І коли «розум стоїть вгорі серця і всередині його творить молитву, то тоді, як цар, що сидить на висоті, дивиться абсолютно вільно на всі плазуни внизу злі помисли і розбиває їх об камінь замість Христа, як вавилонських немовлят».

Істотно, що у всіх зазначених текстах Василь розуміє під «серцем» не фізичний орган, але духовне серце, як центр, з якого виходить і в якому зосереджується вся духовне життя. Коли ж старець наставляє, щоб увагу знаходилося під час молитви «вгорі серця», то має на увазі фізичний орган. Говорячи, що розум не повинен перебувати ні «на половині збоку», ні «на кінці знизу» (т. Е. Серця), вказує на те, що в цих випадках можливе порушити пристрасть гордості або блуду. На думку старця Василія, три сили душі в людському тілі живуть в наступному порядку: словесна - в грудях, люта і ревна - в серце, не спричинить бажана - в стегнах близько пупа. І коли під час молитви увага спрямована на одну з цих частин тіла, то це може привести в рух цю силу душі, що і викликає бродіння думки і образи.

Підводячи підсумки, скажімо, що писання старця Василія і його настанови мали значний вплив на російське і румунське чернецтво. Його досвід концентрації уваги «вгорі серця», характерний для румунської практики розумного діяння, був перейнятий такими відомими представниками російської ісіхастской традиції, як Ігнатій Брянчанінов і Феофан Затворник.

Передмову до книги
«Збірник про Ісусову молитву» Передмова написано Новіковим Н. М. до нового видання книги «Збірник про Ісусову молитву», складеної ігуменом Харитоном (Дунаєвим). Текст схвалений намісником Валаамського монастиря Панкратієм, єпископом Троїцьким, і скитоначальником схіігуменья Серафимом (Покровським).

Книга, яку відкриває читач, з часу свого виходу в світ в першій половині ХХ століття донині залишається явищем винятковим. Не випадково закріпилося за нею шанобливе прізвисько «Мале Добротолюбіє». Справді, книга в стислому вигляді передає саму сутність ідей, викладених «Великим» Добротолюбием. Тут зібрано вичерпний матеріал, необхідний для осягнення молитовної науки, для прилучення до високого мистецтва розумного діяння. В цьому відношенні їй, мабуть, годі й шукати аналогів серед російськомовної аскетичної літератури. Тим часом затребуваність такого матеріалу не менш актуальна сьогодні, ніж в 30-ті роки минулого століття, за часів першого видання Збірника. І понині далеко не всі з благочестивих, які проводять церковне життя, християн мають вірне уявлення про розумному укладення, аж ніяк не всіма, навіть з чернечого стану, усвідомлюється та роль молитви Ісусової, яка їй Самим Спасителем відведена в справі нашого спасіння.

В останні години земного життя Господь Ісус Христос залишає нам Свою заповідь: Ви досі нічого не просили в ім'я Моє, але тепер просите, просите в ім'я Моє, і отримаєте . Звідси, від часів євангельських, веде своє походження молитва Ісуса, дарована нам за власним благословення Ісуса. З тих пір «ці слова Христа є і догматичним, і аскетичним підставою для молитви Його ім'ям». Крім інших достоїнств, найбільш важливою особливістю Ісусової молитви є її роль у внутрішньому розумному укладення. Вона стала незамінним інструментом для розвитку здібностей до розумної молитви, для наживи дару молитви розумно-серцевої. Але чи усвідомлюємо ми цілком значення такого дару?

Згадаймо сказане святителем Ігнатієм Кавказьким, бачили причину занепаду чернецтва і збідніння в цілому духовного життя суспільства в «повсюдне залишення внутрішнього діяння» і задоволеності єдино подвигом зовнішнім. Коли серед християн, стверджує святитель, «втрачено правильне поняття про розумному укладення», то наслідки бувають плачевними: «За таке проживання, чуже внутрішнього діяння, цього єдиного засобу до спілкування з Богом, люди робляться непотрібними для Бога». Про свій час святитель говорив з жалем: «Перш за розумне продукт було дуже поширене і між народом, ще не зазнали впливу Заходу. Тепер все викорінити, залишилася личина благочестя, сила вичерпалася ». Що ж стосується чернецтва, то «без справжнього розумного діяння чернецтво є тіло без душі».

Тих же поглядів, як у Візантії, так і на Русі, трималися інші видатні подвижники, прихильники святоотецької традиції. Шлях розумного діяння, шлях ісіхастской практики, бачиться їм головним напрямком для шукаючих живий, безпосередньої зустрічі з Богом лицем до Особі . Так, святитель Григорій Палама говорить про нього як «про переважне шляху до богопізнання і обоження», як про шляхи, що приводить до «вищого стану душі». Преподобний Паїсій Молдавський також проповідував про «першорядне значення ісихастського вчення для Церкви». Для нього ісихазм, який втілюється в подвиг розумної молитви, це «серце православ'я».

Істота розумного діяння в тому, щоб повернути нашому єству духовний стан, втрачене Адамом і Євою в гріхопадіння, звести нас з ніжеестественного стану буття в природне. Досягається це перетворення єства через возз'єднання нашого розуму з духовним серцем, через що оживає наш дух людський, і тоді знову знаходиться втрачена першими людьми можливість прямого, живого спілкування з Богом. Засобом для досягнення такого оновленого стану служить діяльна розумно-серцева молитва, доступна для будь-якого підготовленого до того християнина, як для ченця, так і для простого мирянина. На цьому шляху перед стежити дар розумної молитви відкривається подальша перспектива: подвиг розумного діяння поведе до глибинного очищенню розуму і серця, до набуття благодаті безпристрасності. Далі встояв на цьому шляху предлежит шлях високого споглядання і сходження до духовної досконалості обоження.

Така суть внутрішнього подвижництва, іменованого на Русі розумним деланием, а Ісусову молитву призначена в цей подвиг особлива роль. Саме вона сприяє розкриттю серця, дозволяє проникнути в серцеву глибину. Саме вона є основним знаряддям очисного дійства, відомого в російській традиції як священний метод тверезіння і молитви. Ця особлива духовна практика, яка, сприяючи очищенню душі від гріховних пристрастей, веде до набуток обожівается благодаті. А починається все з оволодіння навичкою словесної молитви Ісусової. Вона поведе своїх прихильників далі - до мистецтва розумно-серцевого діяння, а потім встояв в подвиг відкриється доступ до вищих дарів Святого Духа. Тут причина, по якій афонський старець преподобний Паїсій Святогорець міг говорити: «Молитва - це Таїнство, як і Святе Причастя».

Збирачем дорогоцінного матеріалу, що становить справжній Збірник, став відомий російський подвижник схиігумен Харитон (Дунаєв). Його ім'я гідно згадується в одному ряду з такими славними Валаамського настоятелями минулого, як преподобний Назарій і ігумен Дамаскін. Старця судилося зазнати на своїх плечах важкий тягар управління монастирем в найскладніші роки ХХ століття, при цьому в історію обителі він увійшов не тільки як вправний адміністратор, але і як духоносними молитовник.

Ще молодим послушником на Валаамі майбутній старець розташувався до вивчення батьківських писань, з захопленням читав книги своїх старших сучасників - святителів Феофана Затворника і Ігнатія Кавказького, аскетичні праці древніх отців, надихаючі на молитовний подвиг. Вже тоді він почав робити для себе виписки з книг, як вспоможение керівництву в молитві. Згодом, усвідомивши, що потребує допомоги наставника, батько Харитон звернувся за порадою до старця схимонахом Агапію, досвідченому делателю Ісусової молитви. В його особі він знайшов керівника, який, як згадував батько Харитон, «дозволяв всі мої здивування, що зустрічаються при молитві».

Однак невдовзі юний подвижник духовно осиротів. «Коли ж старця, - згадує він, - за дозволом непорозумінь я був змушений вдаватися до писань богомудрих батьків, витягуючи з них істотне про Ісусову молитву». Завдяки тому, що під опікою наставника він отримав вірний напрям, батько Харитон зміг надалі благополучно керуватися батьківськими писаннями. Вивчаючи духовну літературу, він продовжував збирати матеріал задля власної користі: «Отримуючи з книг істотне про Ісусову молитву, я записував все це в зошит, і таким чином з плином часу у мене склався збірник про молитву». Надалі саме ці записки лягли в основу нині широко відомого в Росії і за кордоном «Збірника про Ісусову молитву».

Все життя батька Харитона, з самого вступу в монастир, була суто діяльної, до чого змушували його многозаботлівие слухняності, сполучні зі світом, з господарськими та адміністративними турботами. Однак душа його завжди жадала пустельного усамітнення. І ось в грудні 1920 року, в період відносного затишшя, економ монастиря отець Харитон був тимчасово відпущений на безмовність в відокремлений Предтеченський скит. Тут він зміг нарешті повністю віддатися молитовному ділання і поглибленого читання святих отців. Тут витримало перевірку його внутрішнє розташування до пустинножітельству, зміцніло бажання назавжди піти в пустелю.

У той час батько Харитон записує в своєму щоденнику: «Тепер для мене вийшло сприятливий час усамітнення, давно бажаного ... Читаю твори святих отців, особливо Ісаака Сирина, душа насолоджується самотою ... У скиту при свободі від обтяження справами і турботами є можливість прагнути до невпинного це пам'ять Бога, і для цього є засіб найпотужніший - це молитва Ісуса ... Раніше при страхованиях розум мій тікав зсередини зовні, а тепер же навпаки - йде ще глибше всередину ... при зосередженні уваги в серці при живої думки присутності Божої який спокій відчуває душа ... Почуття подяки до Бога переповнюють душу. Усвідомлюєш морок своїх пристрастей і знаєш, що якщо Господь відступить Своєю допомогою, то цей морок затуманить останню іскорку, пам'ять про Бога, і тоді знову душа потрапить під владу бісів і пристрастей ».

Але затвор його був не довгим - занадто мала потребу обитель в здатному господарника і адміністратора. Проте келія в Предтеченської скиту залишалася закріпленою за батьком Харитоном, і при кожному зручному випадку він прагнув усамітнитися там заради молитовного діяння.

Не один рік ігумен Харитон виношував ідею організувати своє власне монастирське видавництво з випуску книг духовного змісту. Нарешті цього задуму судилося здійснитися. «До того часу старець мав величезний досвід духовної практики. Його роздуми з питань молитви і покаяння лягли в основу кількох книг, підготовлених монастирським видавництвом ». Перу Валаамського ігумена належить документально-історична монографія «Введення нового стилю у Фінляндській Православної Церкви і причини негараздів в монастирях: по записах і коментарям ченця» (1927), а також дослідження «Аскетизм і чернецтво» (1943). Силами монастиря на фінську мову були переведені «Правила про поведінку ченців» єпископа Ігнатія Брянчанінова (1933) і «Дванадцять повчань авви Дорофея» (1934).

У 1936 році вийшла в світ складена ігуменом Харитоном книга «Розумне продукт. Про Ісусову молитву ». В якості основи сюди увійшли роками збиралися їм виписки з батьківських творінь. У зборі матеріалу для публікації і в роботі з текстом брав участь співробітник канцелярії і монастирський архіваріус монах Іувіан, допомагав також майбутній архімандрит Димитрій. Влітку 1936 року до роботи над книгою був притягнутий священик Михайло Рідігер. Однак основне сприяння у виданні цієї праці батькові Харитонові надав відомий церковний діяч і літератор протоієрей Сергій Четвериков.

Видання відразу ж було помічено і привернуло до себе загальну увагу. Широкий попит і жвавий інтерес до тематики книги спонукав автора продовжити роботу над цим проектом. Ігумен Харитон задумав другу частину публікації, під умовною назвою «Бесіди ченця з пресвітером». Робота над другою частиною зайняла близько двох років, книга «також готувалася на підставі святоотеческих писань і думок досвідчених робітників молитви. У роботі над цією книгою ігумену Харитонові допомагав відомий духівник протоієрей Сергій Четвериков ... Протоієрей Сергій був талановитим духовним письменником. Його навички літературного володіння словом допомагали батькові Харитонові ясніше висловити свої думки. Сам ігумен Харитон оцінював свою участь в підготовці книги більш ніж скромно ». У листі до князя А. В. Оболенського ігумен повідомляє: «У даний час готуються у нас до друку батьком протоієреєм Сергієм Четверикова при маленькому моєї участі" Бесіди ченця з пресвітером "». Тим часом треба відзначити, що Бесіди відображають неабиякий особистий духовний досвід Валаамського настоятеля.

Друга частина під остаточною назвою «Що таке молитва Ісуса за переказами Православної Церкви» побачила світ у 1938 році. Ось що в зв'язку з цим згадує насельник Валаама архімандрит Афанасій: «Ігумен батько Харитон мріяв, ще будучи економом, завести своє видавництво, про що не раз ми розмовляли з ним. І коли він став ігуменом, то частково і приступив до цього. Було видано дві книги про Ісусову молитву ... Книги вийшли чудові, тому що в них увійшло все краще зі святих отців і творінь подвижників про внутрішньому духовному укладення. Складалися ці книги батьком ігуменом Харитоном протягом багатьох років, і він мені не раз читав уривки з цих збірок і питав, чи не слід видати. Це виявилося можливим після того, як на Валаам приїхав протоієрей Сергій Четвериков, і вони удвох відредагували обидві книги ».

Довгі роки в СРСР перевидати праці ігумена Харитона можливості не представлялося. Однак книги продовжували своє життя і служіння: в середовищі віруючих вони поширювалися через самвидав - передруковані під копірку машинописні примірники передавалися з рук в руки. Нарешті, вже в недавні часи Спасо-Преображенський Валаамського монастиря зробив видання обох частин, знайшовши вдале рішення - об'єднав їх в один том під загальною назвою «Збірник про Ісусову молитву». Це видання 1994 року стало нині хрестоматійним. Досить навести висловлювання нашого старця архімандрита Кирила (Павлова): «Ця книга має бути настільною для кожного ченця». Гідно оцінений ця праця не тільки в Росії, книга переведена на грецький, англійська, румунська, сербська мови.

Першу частину Збірника складають головним чином тематично підібрані цитати з писань святих отців і подвижників благочестя. Підбірка дає загальне уявлення про внутрішній подвиг: про шляхи розумного діяння, про практичну сторону навчання Ісусову молитву. Друга частина є своєрідним коментарем до першої, розвиваючи і поглиблюючи порушені в ній теми. Виклад тут також рясніє святоотєчеським цитатами, але викладено у формі живого діалогу між священиком і старцем ченцем. Така подача не тільки оживляє текст, але і допомагає засвоєнню вельми серйозного і складного матеріалу, місцями навмисно полупрікровенного відповідно до ісіхастской традицією. Важливою особливістю другої частини стало включення в неї двох з найбільш значних і авторитетних в російській аскетичної традиції текстів - це відомі роботи преподобних отців Василя Поляномерульского і Паїсія Молдавського, про які варто сказати кілька слів окремо.

Близько середини XVIII століття старцем Молдо-Влахійскіх скитів Василем були написані чотири передмови до творінь древніх святих ісихастів: Григорія Синаїта, Філофея Синайського, Ісихія Єрусалимського і Ніла Сорський. Зібрані разом, ці чотири тексти склали трактат, відомий під загальним найменуванням передмови. Трактат став свого роду катехізис розумного діяння. Тут стисло і ємко, з граничною ясністю викладено всі основи священної науки тверезіння і молитви - мистецтва внутрішнього подвигу. Тут же дається зведення ключових святоотеческих висловів на цю тему.

У передмові з усією певністю вказується на неможливість перемоги в мисленній боротьбі і на неможливість остаточного очищення душі від гріховних пристрастей шляхом одного тільки псалмоспіву, за допомогою молитви словесного рівня. Таких молитовників старець Василь уподібнює ослу, який, обертаючи млинове, тупцює на одному місці. Такі, «не знаючи дослідно розумного діяння, грішать проти правого розуму», вважаючи, що розумно-серцева молитва є подвиг «одних безпристрасних і святих мужів». А тому, «тримаючись єдино псалмоспіву, читання тропарів і канонів, вони заспокоюються в одному своєму зовнішньому молінні», не знаючи, що молитву словесну «батьки дали нам на час, через немочі і дитинства розуму нашого, щоб ми, потроху навчаючись, сходили на ступінь розумного діяння, а не до смерті перебували в тому ж "дитячому стані.

Розумно-сердечне роблення «необхідно і початківцям, яким воно допомагає в самопізнанні, в подоланні помислів і пристрастей». Тому богомудрі батьки і «встановлюють для початківців навчання роблення розумної молитви ... вони називають її приборканням пристрастей в діянні заповідей Христових», так що «всякий початківець і пристрасний може розумно здійснювати цю молитву в зберіганні серця ... поки не предочістітся нею». Це найдавніша традиція: «найдосконаліші і найглибші в духовні дарування святі отці беруть верх нам перш за все очищатися від пристрастей розумним і серцевим покликанням імені Ісуса Христа». Як свідчить святитель Симеон, архієпископ Солунський, заповідано всім «архієреїв, священиків, монахів і всім мирянам повсякчас і годину вимовляти і дихати цій священній молитвою». Ті ж, які побоюються «подальшої такому роблення принади», нехай знають, що саме молитва серцева, правильно вчиняє, допомагає розрізняти дію принади і уникати її. «Саме ж непрелестное для початківців дію в молитві полягає в тому, щоб в серці починати розумну молитву і в серці закінчувати, щоб розум переховувався в глибині сердечній, а не в похоті частини», тобто не опускався б нижче верхній частині серця.

Потрібно відзначити один значний епізод в житті преподобного Василя. Його проповідь про загальнодоступності розумного діяння з неминучістю породжувала збентеження в певній частині віруючих, а в Священному Синоді Румунської Церкви виникли з цього приводу сумніви в канонічності поглядів старця. У 1749 році він був викликаний в Бухарест на співбесіду з трьома патріархами, бо якраз в той час патріархи Антиохійський, Олександрійський і Єрусалимський перебували в Валахії. «На всі питання високого зібрання ієросхимонах Василь дав вичерпні відповіді на основі Святого Письма та святоотцівської спадщини», ніж повністю переконав у своїй правоті богословську комісію. Після цього писання старця Василія про розумному укладення «були рекомендовані як душекорисне читання для ченців». У XVIII-XIX століттях твори Василя Поляномерульского отримали широку популярність; поширюючись в рукописах з багатьох монастирях Румунії та Росії, вони мали значний вплив на російське і румунське чернецтво. Святителі Ігнатій Кавказький і Феофан Затворник, високо цінували писання старця Василія, визнавали його, поряд з преподобним Паїсієм Молдавським, духовним авторитетом в питаннях аскетичної практики і «тонким із'яснітелем розумної молитви». Відзначимо, що «святителі рекомендували читання праць старця Василя всім, хто бажав успішно займатися Ісусовою молитвою».

Зокрема, святитель Ігнатій Кавказький «особливо рекомендує твори старця Василія», не раз згадуючи про них у своїх працях, ставлячи їх в один ряд з писаннями Ніла Сорський і Паїсія Молдавського. На питання, «які книги святих отців повинен читати бажаючий займатися Ісусовою молитвою», святитель відповідає: «Для початківців ... особливо корисні Передмови схімонаха Василя: у них викладено вчення про молитву покаяння, вчення стільки корисне, стільки потрібне для нашого часу». Звичайно, «все взагалі твори святих отців ... особливо ж про Ісусову молитву, складають для нас, ченців останнього часу, неоціненний скарб», всі вони «гідні глибокої поваги ... але твори російських батьків, за особливою ясності і простоті викладу , по великій близькості до нас щодо часу, доступніше для нас, ніж писання грецьких світильників. Особливо писання старця Василія можна й треба визнати першою книгою, до якої бажає в наш час успішно зайнятися Ісусовою молитвою необхідно звернутися. Таке і призначення її. Старець назвав свої писання Предпутіямі, Тобто передмовою ... Назва дуже вірне! Їх читання підготовляє до читання грецьких отців, яких твори відносяться найбільш до монахів, вже значно преуспевшим ». Підготує старець до прочитання і вітчизняних подвижників, чиї твори також не такі вже й прості: «після вивчення його писань можна звернутися до книги преподобного Ніла Сорський».

Старець Василь, стверджує святитель Ігнатій, «виклав вчення про Ісусову молитву з особливою задовільний». Говорячи про розумно-серцевому укладення, старець «справедливо зауважує, що відкидають цей спосіб моління тільки ті, які не знають його, відкидають по упередженню та за помилковими поняттями, складеним про нього». Так само «задовільно пояснено в передмові схімонаха Василя» то, що стосується «досвідченого пізнання місця сердечного». Адже «багато хто, не маючи ніякого поняття про пристрій серця ... нав'язують собі неправильне стан і принадність. Схимонах Василь і старець Паїсій (Величковський) оповідають », що принадність буває« неодмінним наслідком невідання, самочинства, зарозумілості, передчасно і гордовите старанності, нарешті, вчиненого збідніння досвідчених наставників ». Останнє особливо примушує вдаватися до ретельного вивчення письмового святоотеческого Передання.

«Вказав я, - пише святитель Ігнатій, - на Передмови схімонаха Василя як на твір істинного діяча молитви, особливо корисне для сучасності. Твір це наставляє непогрешітельному розуміння батьківських писань про молитовному подвигу ». І не випадково «твори його видані Введенській Оптиної пустинню разом з творами старця Паїсія (Величковського)», в одному томі, під однією обкладинкою. Таким чином, «в початкове читання ченця, який бажає ознайомитися з внутрішнім молитовним подвигом, можна запропонувати настанови Серафима Саровського, твори Паїсія Нямецького і друга його, схімонаха Василя. Святість цих осіб і правильність їх вчення - безсумнівні ».

Інша робота, яка включена до другої частини Збірника, це трактат, написаний в 1770 році проповідником вчення ісихазму і відроджувачі традиції внутрішнього діяння преподобним Паїсієм (Величковського) і має назву в оригіналі «Сувій. Твори старця архімандрита отця нашого Паїсія, розділений на глави, про розумніший молитві ». З церковнослов'янської Сувій був переведений і виданий на Афоні Пантелеймонівському монастирі в 1902 році, тут він має назву «Про розумною, або внутрішньої, молитві». У подальших публікаціях іменується ще простіше: «Глави про умову молитву». Трактат складається з шести розділів і являє собою досить коротку, але гранично насичену апологію Ісусової молитви і розумного діяння. Автор у багатьох відношеннях розвиває основні ідеї свого наставника преподобного Василя Поляномерульского.

Перш за все підкреслюється очисний вплив ісіхастской практики на розум і серце, недосяжне в тій же мірі на терені інших видів подвигу: «священна розумна молитва, згідно писань богоносних отців, що здійснюються благодаттю Божою, очищує людину від всіх пристрастей». Тим же, хто через незнання надмірно побоюється впасти в спокусу при занятті Ісусовою молитвою, знаходяться вагомі заперечення. Молитва розумно-серцева не тільки «збуджує до старанної зберігання заповідей Божих», але «і від усіх стріл ворожих і принад зберігає неушкодженим».

Причиною приваблення буває аж ніяк не сама по собі молитва. Духовне пошкодження загрожує тим, «хто наважиться цю молитву здійснювати самочинно, не погоджується вченням святих отців, без вопрошения і ради досвідчених, і якщо при цьому він, будучи гордовитий, пристрасний і немічний, живе без послуху і покори, та ще й прагне до відокремленого пустельному житія, хоча і сліду його не гідний бачити за своє самочинство ». Саме при такому улаштуванні людина «легко впадає в усі мережі та принади диявольські», який би молитвою він при цьому не займався. Думати ж причиною принади молитву ім'ям Господа Ісуса є «крайнє неуцтво», це доля тих, які «не бачили і не чули писань про неї богоносних отців наших», а якщо і знайомі з ними, то «нітрохи не зрозуміли значення їх богомудрих словес, - ось сама справжня причина такого зломудрія ».

Треба розуміти, що «богоносні Отці наші по освіті Божественної благодаті будівлю корисного для душі свого вчення про цю всесвященной, розумом в серці таємно здійснюють молитві стверджують на нерухомому камені Святого Письма». Більш того, розумна молитва з'явилася на світло від самих початків, ще до всіх Писання: «нехай же буде відомо, що, за правдивим свідченням богомудрого, преподобного і богоносного батька нашого Нілу, постника Синайського, ще в раю Самим Богом була дана первозданному людині розумна, досконалим личить, божественна молитва ».

Одним з найважливіших положень вчення є те, «що, по писанню святих і богоносних отців наших, є дві розумні молитви: одна - новоначальних, належна діяння, а інша - досконалих, належна споглядання; та - початок, а ця - кінець, бо діяння є сходження до споглядання ». перша, діяльна, Молитва очищує душу, пріуготовлени її до другої, благодатній, Яка і дарується безпристрасним. Тобто, коли людина «за допомогою згаданого подвигу ... очистить душу свою і серце від усякої скверни душевних і тілесних пристрастей, тоді благодать Божа ... взявши розум, нею очищений, як дитя за руку, зводить, як по східцях, до згаданих духовним спогляданням, у міру очищення розуму відкриваючи йому невимовні і незбагненні для розуму Божественні таємниці ». Це і «називається істинним духовним спогляданням».

Не випадково «божественні Отці наші це священне уявне ділання молитви називають мистецтвом», тобто мистецтвом - мистецтвом «умом у серці приносити Богові таємничу жертву молитви». Так називають її «тому, що як мистецтву не може сам по собі людина на досвіді без художника навчитися, так і цього уявного роблення молитви без досвідченого наставника навчитися неможливо». Однак старця керівника знайти дається не багатьом.

Якщо хто не знайшов «вправного наставника цієї божественної розумної молитви, - бо в нинішній час, на жаль! .. абсолютно зникають досвідчені наставники цього діяння, - то не повинен він через це впадати у відчай, але ... поклавши всю надію на Бога, повинен ... замість істинного наставника у вірі й любові коритися вченню преподобних отців наших, цього божественного роблення ... детально научайтесь »в своїх богомудрих писаннях,« і звідти навчаться цій молитві. І неодмінно благодать Божа, молитвами святих отців, допоможе і наставить, як поза всяким сумнівом навчитися цьому божественному справі »по книгам, залишеним нам у спадок. Адже «деякі з батьків, коли побачили, що справжні і непрелестние наставники цього діяння почали стрімко зменшуватися, тоді, рухомі Духом Божим, щоб не зникло істинне вчення про початок цієї уявної молитви, вони написали і про самому початку і першому її досвіді, а саме про те, як має навчатися цій молитві початківцям, як розумом входити в межі серцеві і там істинно і непрелестно здійснювати умову молитву ».

Завершуючи короткий огляд трактату преподобного старця Паїсія, підкреслимо, що до його власним писань слід перш за все віднести сказане ним же про керівництво по батьківським книгам: «святі отці, як показано, представляють початківцям цілком ясне вчення і досвід навчання розумному укладення. А від їх вчення можна зрозуміти вчення та інших святих про це укладення, хоча і більш перекривання викладене ».

Отже, книга, яку нині розкрив високоповажний читач, книга, складена працями старця схіігумена Харитона та протоієрея схимника Сергія, залишається і в наші дні, багаті духовною літературою, все ж унікальним посібником по введенню в таїнство найдавнішої аскетичної науки розумного діяння. Будемо сподіватися, що дорогоцінний спадок батьків глядачів послужить нової хвилі відродження в нашій Вітчизні священної традиції внутрішнього подвижництва.

© Новіков Н.М. 2015. www.сайт

Примітки Пор .: Ін. 14, 13, 14; 15, 16; 16, 23, 24, 26.

Софроній (Сахаров), архим. Про молитву. СПб .: Сатіс', 2003. С. 154.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Собр. листів. М.-СПб., 1995. Листи 48, 50. С. 113, 116.

1 Кор. 13, 12. Ср .: Бут. 32, 30; Вих. 33, 11; Чис. 14, 14; Втор. 5, 4; 34, 10; Єз. 20, 35.

Василь (Кривошеїн), архиєп. Богословські праці. Н.Новгород, 2011. С. 83.

Паїсій Величковський, прп .: Автобіографія, життєпис і вибрані твори по рукописним джерел XVIII-XIX ст. М.-Афон: Пантелеїмонів мон., 2004. С. 316.

Паїсій Святогорець, прп. // http://www.agionoros.ru/docs/235.html

Харитон Валаамського (Дунаєв; 1872-1947), схиігумен. У світі Хрисанф Дунаєв, народився в бідній багатодітній селянській родині, дитинство його було важким. Вступив до Валаамського монастиря (1894), пострижений в мантію з ім'ям Харитон (1905), висвячений в сан ієродиякона (1908) і ієромонаха (1910). Був призначений економом монастиря (1909), а в найважчі для обителі роки обраний братією намісником (1927), пізніше затверджений на посаді настоятеля (1933). Після радянсько-фінської війни ігумен Харитон і братія були змушені евакуюватися до Фінляндії (1940), де ними була заснована обитель Новий Валаам. Тут старець, несучи неабиякі клопіт й скорботу, продовжив керувати монастирем у важких умовах воєнного часу і календарного розколу. Тут же на чужині він і спочив (14 / 27.10.1947). Валаамського ігумен виявився особистістю, навколо якої могли згуртуватися здатні церковні адміністратори, духовні старці і шукають порятунку православні росіяни, фіни, карели. Стан перед кончиною свідчить про те, що в кінці шляху батько Харитон стежили благодать споглядального дару, до якого все життя прагнув. За місяць до кончини старець прийняв постриг у велику схиму з тим же ім'ям на честь прп. Харитона Сповідника.

Агапий Валаамського, Сліпець (Молодяшін; 1838-1905), схимонах. Родом із селян Ярославської губернії, трудився на Валаамі (з 1864), пострижений в мантію (1870). Його старцем і наставником був прп. Антипа (Лукіан; 1816-1882), видатний афонський подвижник, молитовник і чудотворець, який оселився на Валаамі, який і постриг батька Агапія келійно в схиму (1878). Маючи від природи слабкий зір, батько Агапий осліп (1883) і був звільнений за штат, після чого на нього було покладено послух старецтва. Як старець він був широко відомий за межами обителі, до нього в безлічі зверталися миряни. Батько Агапий був досвідченим працівником Ісусової молитви, він був знайомий з прп. Германом (Гомзіним), вів переписку з свт. Феофаном Затворником. Вперше ця переписка, тема якої молитовне роблення, була опублікована свщмч. Сильвестром Донецьким (Ольшевським; 1860-1920) у виданій ним книзі під назвою «Свт. Феофан Затворник: про Ісусову молитву в листах до Схиігумен. Герману і схимонах. Агапію ».

Валаамського Патерик. М .: Валаамського мон .; Паломник, 2003. Т. 2. С. 96, 97.

Шевченко Т.І. Ігумен Харитон. М .: Валаамського мон., 2011. Гл. 2.

Там же. Гл. 4.

Іувіан (Краснопьоров; 1880-1957), чернець. В миру Іван Петрович, народився в Пермській губернії в родині священика. Закінчив Пермське духовне училище (1896), працював учителем у церковній школі. Вступив до братії Валаамського монастиря (1899) та визначено в канцелярію (1900), пострижений в чернецтво (1910), завідував монастирською бібліотекою (з 1947). Батько Іувіан був ревним збирачем відомостей про валаамских подвижників. Разом з монахом Гавриїлом (Калугіна) він зібрав всі збереглися свідоцтва про пустельників і склав збірник «Пустинька і печери валаамских подвижників і їх життєпису», склав «Монастирську літопис про велику війну 1914-1918 рр., Пережитої Валаамським монастирем, і про подальші події» . Складався архіваріусом монастиря і зумів зберегти монастирський архів під час евакуації (1940). Помер 13.11.1957, похований на кладовищі Фінляндського Ново-Валаамського монастиря.

Димитрій (Єгоров; † 1992), архімандрит. На Валаам майбутній подвижник потрапив після другого втечі з Соловецького табору, дивом залишившись живим. Постриг в рясофор прийняв на Валаамі, пізніше переїхав до Франції, потім в США, де трудився в самоті в Свято-Евгеніевском скиту в м Редвуд поблизу Сан-Франциско. Початок чернечого шляху під керівництвом ігумена Харитона не минуло для отця Димитрія безслідно, від старця він сприйняв любов до пустельницького життя. // нарком. Ф.762. Оп. 2. Д. 16; Шевченко Т.І. Ігумен Харитон. М .: Валаамського мон., 2011. Гл. 4.

Рідігер Михайло (1902-1962), протоієрей. Михайло Олександрович, батько Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, походив із дворянського роду, закінчив Імператорське училище правознавства в Санкт-Петербурзі. Після революції емігрував з родиною до Естонії. Висвячений у сан диякона (1940) і у священика (1941). Під час Великої Вітчизняної війни опікувався ув'язнених у таборах Естонії. Ключар Талліннського кафедрального собору св. Олександра Невського (1945-1946), потім настоятель церкви Різдва Богородиці і ікони Казанської Божої Матері в Талліні (1946-1962). Голова Єпархіальної ради. Помер в Естонії (9.05.1962), похований на Олександро-Невському цвинтарі в Талліні. // http://zarubezhje.narod.ru/rs/r_049.htm

Четвериков Сергій (1867-1947), протоієрей; ієросхимонах. Сергій Іванович походив із небагатої провінційної купецької сім'ї. Будучи студентом Московського університету, юнак після вирішальної бесіди з архімандритом Антонієм (Храповицький) перейшов на навчання до Московської духовної академії, після закінчення якої зі ступенем кандидата богослов'я (1896) був висвячений на священика. За роки служіння в Росії, а згодом за кордоном, отець Сергій придбав багатий пастирський і педагогічний досвід. Літо він зазвичай проводив з родиною в монастирі. Живучи в Оптиної пустелі (1905), він брав участь в підготовці до видання зібрання листів старців Амвросія і Анатолія (Зерцалова), склав життєпис прп. Амвросія (1911). Займаючись житієм старця Паїсія (Величковського), працював (з 1913) в архівах Санкт-Петербурга, Москви, Орла, Оптиної пустелі, Ново-Нямецького монастиря в Бессарабії. Отець Сергій був членом Помісного собору (1917-1918), незабаром після цього емігрував з Росії (1920). Служив в Сербії, Словаччини, Парижі, складався духівником молодіжного об'єднання РСХД (з 1928). Неодноразово отець Сергій відвідував Валаам, брав участь у виданні книг, складених ігуменом Харитоном (1930-ті). Разом з братією монастиря отець Сергій був змушений евакуюватися до Фінляндії (1940). За відгуками сучасників, «отець Сергій був величезним авторитетом не тільки для мирян, а й для духовенства» і шанувався старцем. Він невтомно відповідав на величезну кількість листів своєї пастви. Опублікував кілька значних книг і близько 50 статей. Останні роки життя провів у Братиславі, прийняв чернечий постриг (1942), перейшов у клір Московського Патріархату (1946). Незадовго до смерті отець Сергій був пострижений в схиму. У своєму заповіті він писав: «Відспівування моє прошу зробити по схимницький чину, як складається в келійному схимницький постриг, хоча я і провів усе життя в діяльному пастирському служінні». Спочив на 80-му році життя (29.04.1947).

Лист від 23 лютого 1938 р // VLA. Папка: Переписка Валаамских ченців з князем А.В. Оболенским.

Шевченко Т.І. Ігумен Харитон. М .: Валаамського мон., 2011. Гл. 4.

Афанасій (Нечаєв; 1886-1943), архімандрит. Анатолій Нечаєв народився в сім'ї сільського священика Пензенської губернії, закінчив духовну семінарію. Був місіонером в Фінляндії (з 1923), чернече життя почав на Валаамі (1925), пострижений в чернецтво. За рішенням старців був посланий в Париж (1920-ті) для навчання в Богословському інституті, закінчивши який залишився у Франції. Відомий в колах російської еміграції пастир, він «зіграв велику роль в духовному становленні дуже багатьох людей», був духовним керівником митрополита Антонія (Блума). Залишаючись в юрисдикції Московського Патріархату, отець Афанасій служив на Трехсвятское Патріаршому подвір'ї в Парижі. Після перекладу єпископа Веніаміна (Федченкова) в Америку (1933) очолював Московську юрисдикцію як найстарший з священнослужителів. Помер у віці близько 60 років (14.12.1943), був похований під Парижем. Пізніше було вирішено перенести його прах на Русское кладовищі (1949), про що свідчить протоієрей Борис Старк: «Коли ми відкрили кришку труни, щоб перекласти кісточки в нову труну, ми з подивом побачили, що тіло лежить повністю ціле ... Я обмацав тіло , і з голови до ніг воно було абсолютно не займане [тлінням] ... Треба врахувати, що з моменту смерті минуло п'ять років і що труну не був ні металевим, ні навіть дубовим ». // Російський архів. М .: ТРІТЕ, 1994. Вип. 5. С. 622.

Русскiй паломнік': журн. Валаамського суспільства Америки. Platina, Cal. USA, 1990. № 1.

Василь Поляномерульскій (Ок.1692-1767), преподобний; ієросхимонах. Старець, високо шанований на Афоні, в Молдовських і Румунських (Влахійскіх) землях. Духовний керівник ряду обителей, наставник прп. Паїсія Молдавського. Росіянин за походженням, пустельник Василь почав свій чернечий подвиг в скитах Мошенських гір, недалеко від Києва, де і прийняв постриг. За часів утисків чернецтва переселився до Молдови, в пустель Валя-Шкьопулуй, потім в скит Делхеуц, висвячений на священика. Богословськи освічений, наділений даром духовного лідерства подвижник, заради зібралася навколо нього братії, заснував і очолив (1733) общежітельний Поляномерульскій скит (або Мерлополянскій, від рум. Poiana Marului - Яблучна Поляна), що став найбільшим духовним центром Молдо-Влахія. У своїй обителі ієросхимонах Василь ввів правила свт. Василя Великого, богослужбовий афонський статут, старече керівництво і практику розумного діяння. У скиту активно велася робота по листуванню книг, що сприяло, зокрема, поширення власних праць отця Василія. Серед скітян воювала і афонські ченці, один з них писав у той час: «Ще одна Свята Гора знаходиться в Мерульской Поляні в Румунії». Старець кілька десятиліть керував 11-ю оселями, в тому числі відомими скитами: Трейстени (Св.-Нікольський), Долгоуци (Свв. Архангелів), Кирнул (Арх. Михаїла), Кондріці. У скиту Трейстени під духовним керівництвом старця Василія більше трьох років (з 1743) трудився юний чернець Парфеній (Платон Величковський), майбутній Паїсій. Пізніше старець зустрівся з Велчковскім на Афоні (1750), де вказував йому «про високі християнських таїнствах» і постриг в мантію з ім'ям Паїсій. Помер подвижник 25.04.1767. Канонізований Румунською Церквою (2003), включений в календар РПЦ. Пам'ять 25.04 / 8.05.

Василь Поляномерульскій, прп. // Жітiе і пісанiя старця Паvсiя (на слав. Яз.). Оптина порожній., 2001. С. 72-137; Збірник про Ісусову молитву. М .: Валаамського мон., 1994. С. 333-365; Тверезо мислити. Єкатеринбург: Ново-Тихвинський мон., 2009. Т. 1. С. 310-363.

Тверезо мислити. Єкатеринбург: Ново-Тихвинський мон., 2009. Т. 2. С. 491, 492. Тут буде доречним привести одне зауваження. Не так давно з'явилася тенденційна гіпотеза про авторську приналежності текстів передмові прп. Інокентію Комельского (див .: Прохоров Г.М. // Прпп. Ніл Сорський та Інокентій Комельскій: Твори. СПб., 2005. С. 308-310, 316-318). Ця надумана версія сучасного світського вченого, позбавлена \u200b\u200bсерйозних обґрунтувань і наукових доказів, виглядає щонайменше непереконливо. Зауважимо, що у святих отців, людей духовно зрячих, авторство старця Василя ніколи ніяких сумнівів не викликало. Серед них учень о. Василя прп. Паїсій Молдавський зі своїми власними учнями, а також свтт. Ігнатій Кавказький і Феофан Затворник, серед них видавці праць о. Василя - преподобні старці Оптинський. Зауважимо й те, що навряд чи можна запідозрити святого старця в плагіаті і свідомому обмані трьох патріархів (Антіохійського, Олександрійського, Єрусалимського), які обговорювали з о. Василем на зустрічі в Бухаресті (+1749) його писання і благословили поширювати їх як душекорисне читання. Черговий раз можна переконатися в обмеженості світської вченості, в безпорадності зовнішнього підходу до явищ духовним. скрупульозно досліджуючи букву, Вчений не може за формальними ознаками розгледіти незрима - розпізнати дух, Властивий автору, його писань, ту чи іншу епоху. А значить, не уникнути помилкових побудов і сумнівних гіпотез. Куди може завести такий шлях, красномовно свідчить нове «відкриття» того ж вченого. Виявляється, принцип «постійно навчатися з Св. Письма» прп. Ніл Сорський запозичив не у кого-небудь, а у жидівство єретиків (!). Здавалося б, як же, беручись за таку тему, не ознайомитися з вченням святих отців, для яких спрямованість до Св. Письма є загальний принцип, як до, так і після прп. Нілу? Однак вчений пише: «Постійної спрямованості допитливого погляду в Писання Ніл Сорський, дуже ймовірно, навчився у сучасних йому" жидівська мудрагелів "» (див .: Прохоров Г.М. Так засяють праведники: Візантійська література XIV в. в Стародавній Русі. СПб .: Изд-во О. Абишко, 2009. С. 102.).

Збірник про Ісусову молитву. М .: Валаамського мон., 1994. С. 470.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. М .: Стрітенський мон., 1996-1998. Т. 1. С. 220, 265-267, 270. Т. 2. С. 233, 254, 255, 279, 298, 299.

Паїсій Молдавський, Нямецький (Величковський; 1722-1794), преподобний; схиархимандрит. Петро Іванович Величковський народився в м Полтава в сім'ї протоієрея. У 13 років був відданий на навчання в Києво-Могилянську Академію. Не закінчивши курс, у віці 17 років вступив до Любецький, а потім перейшов в Ніколо-Медведовський монастир, де був пострижений в рясофор (1741р). Потім юний подвижник 3 роки пробув у Валахії, де трудився в скитах, що знаходяться під управлінням старця Василя Поляномерульского; тут він мав спілкування з духоносного старцями пустельника Михайлом Трейстенскім і Онуфрієм Кирнульскім. У 24 роки майбутній наставник чернецтва відправився з благословення старців на Афон (1 746), де провів наступні 17 років. З них понад 3 років він прожив в строгій самоті і мовчанні, після чого навколо нього почали збиратися братія. У той час на Святу Гору прибув старець Василь і постриг 28-річного подвижника в мантію з ім'ям Паїсій (1750). У ці роки Паїсій активно зайнявся пошуком і листуванням унікальних святоотеческих рукописів. Келія прор. Іллі, де проживала братія, була перебудована (1757) і перетворена в Іллінський скит, який став згодом великої упорядкованій обителлю, відомої далеко за межами Афона. У віці 36 років отець Паїсій був висвячений на священика (1758), став духівником і вже шанувався старцем. Незабаром за Промислом Божим старець Паїсій разом з 64 братами покинув Святу Гору (1763) і переселився до Молдови; тут він мав послужити справі духовного відродження не тільки Молдо-Влахія, але всієї Росії. Відтворений старцем Нямецький монастир, де він провів останні роки життя, став для православного Сходу найбільшим центром духовної просвіти, грандіозної майстерні з перекладу та листуванні святоотцівської спадщини і школою ісіхастской подвижницького життя. Старець був зведений в сан архімандрита (1790), незабаром в Москві було видано його слов'янський переклад Добротолюбія (1793), що стало значною подією в історії нашої Церкви. Прп. Паїсій є відновником на Русі традиції старчества і ініціатором відродження аскетичного школи розумного діяння. Помер подвижник у віці 72 років (15.09.1794), похований в Нямецькому монастирі, в соборному храмі Вознесіння Господнього біля південної стіни. Канонізований РПЦ (1988), пам'ять святого святкується 15 / 28.11.

Паїсій Величковський, прп. Сувій // тверезо мислити. Єкатеринбург: Ново-Тихвинський мон., 2009. Т. 1. С. 266-303.

Молдавський старець, схимонах Василь, який жив наприкінці минулого століття, виклав вчення про Ісусову молитву з особливою задовільний в зауваженнях до творів преподобних Григорія Синаїта, Ісихія Єрусалимського і Філофея Синайського. Схимонах назвав зауваження свої передмовами або предпутіямі. Назва дуже вірне! Читання зауважень підготовляє до читання згаданих Отців, яких твори відносяться найбільш до монахів вже значно преуспевшим. Зауваження видані Оптиної пустинню разом з писаннями Паїсія Нямецького, якого Василь був наставником, сподвижником і другом. У передмові на книгу преподобного Григорія Синаїта старець Василь каже: "Деякі, не обізнані дослідно з розумним справи та уявляють про себе, що мають дар міркування, виправдовують себе, або, краще сказати, відхиляють від навчання сему священному роблення трьома приводами або извет: у -перше, відсилаючи це роблення до святих і безпристрасним мужам, думаючи, що воно належить їм, а не та пристрасним, по-друге, представляючи вчинене зубожіння наставників і вчителів такому жительству і шляхи, по-третє - подальшу цього роблення принадність. З цих прийменників, або извет, перший - непотребен і несправедливий, тому що перша ступінь успіху новоначальних ченців полягає в применшення пристрастей тверезістю розуму і дотриманням серця, тобто, умовою молитвою, належною діяльним. Другий - безрозсудний і неоснователен, тому що за браком наставника і вчителя Письмо - нам учитель. Третій містить в собі самозакоханість: що призводять його, читаючи писання про принади, цим же писанням затинається себе, кр Іво пояснюючи його. Замість того, щоб з писання пізнавати красу і застереження від неї, вони перетворюють це писання, і представляють його в основу до ухилення від розумного діяння. Якщо ж ти боїшся цього діяння і навчання йому від одного благоговіння і простоти серця, то і я, на цій підставі, боюся, а не на підставі порожніх байок, за якими вовка боятися, так в ліс не ходити. І Бога повинно боятися, але не тікати і не віддалятися від Нього через цього страху ". Далі схимонах пояснює відмінність між молитвою, здійснювати розумом при співчутті серця і личить всім благочестивим ченцям і християнам, від молитви благодатним, яку здійснюють розумом в серці або з серця , і складовою надбання ченців досягли успіху. Тим, хто отримав і засвоїв собі нещасне упередження проти Ісусової молитви, анітрохи не обізнаним із нею з правильного і довготривалого вправи нею, було б набагато розумніше, набагато безпечніше утримуватися від судження про неї, усвідомлювати своє рішуче незнання цього священного подвигу, ніж приймати на себе обов'язок проповіді проти вправи Ісусовою молитвою, проголошувати, що ця всесвята молитва служить причиною бісівської принади і душепогібелі. У застереження їм знаходжу необхідним сказати, що богозневаг молитви ім'ям Ісуса, припис шкідливого дії цього імені рівнозначні тій хулі, яку виголошували фарисеї на чудеса, вчинені Господом. Незнання може бути виправдано на суд Божий набагато зручніше, ніж завзяте упередження і засновані на ньому вигуки і дії. Будемо пам'ятати, що на суді Божому ми повинні дати звіт за кожне слово пусте; тим страшніше звіт за слово і слова хульні на основний догмат Християнської віри. Вчення про Божа силі імені Ісусового має повне гідність основного догмату, і належить до Всесвятості кількістю і складом цих догматів. Неосвічене блюзнірське розумування проти Ісусової молитви має весь характер розумування єретичного.

учень. Однак святі Отці дуже остерігаються займається Ісусовою молитвою від принади.

старець. Так, застерігають. Вони застерігають від принади і знаходиться в слухняності, і безмовників, і постника - словом сказати, всякого, що вправляється якою б то не було чеснотою. Джерело принади, як і будь-якого зла - диявол, а не якась там чеснота. "З усією обачністю має спостерігати, - говорить святий Макарія Великий, - будував їм ворогом (дияволом) з усіх боків підступи, обмани і злоковарние дії. Як Святий Дух через Павла всім служить для всіх, так і лукавий дух намагається злобно бути всім для всіх, щоб всіх звести до погибелі. з тими, що моляться прикидається і він молиться, щоб з приводу молитви ввести в зарозумілість; з постять постить, щоб звабити їх зарозумілістю і привести в шаленство; з досвідченими Святе Письмо і він спрямовується в дослідження Писання, шукаючи, мабуть , знання, по суті ж намагаючись привести їх до превратному розумінню Писання; з удостоїлися осіяння світлом, представляється і він має цей дар, як каже Павло: сатана перетворюється в ангела світла , Щоб зводили привидом як би світла, привернути до себе. Просто сказати: він приймає на себе для всіх всякі види, щоб дією, подібним дії добра, поневолити себе подвижника, і, прикриваючи себе більш-менш пристойними, скинути його в погибель ". Мені траплялося бачити старців, які займалися виключно тілесним подвигом, і прийшли від нього в найбільше зарозумілість, найбільше самозакоханість. Душевні пристрасті їх - гнів, гордість, лукавство, непокорство - отримали незвичайне розвиток. Самість і самочинство переважали в них остаточно. вони з рішучістю і жорстокістю відкидали всі спасенні поради та застереження духівників, настоятелів, навіть святителів: вони, зневажаючи правила не тільки смирення, а й скромності, самого пристойності, не зупинялися висловлювати зневагу до цих осіб самим нахабним чином.